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Résistance passive au Transvaal - Histoire

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Le gouvernement autonome du Transvaal a annoncé une politique exigeant l'enregistrement et la prise d'empreintes digitales de tous les Asiatiques. En réponse, Mohandas Gandhi a conduit 10 000 résidents indiens en signe de protestation. Gandhi a institué une politique généralisée de marches de protestation et de désobéissance civile.

Sud-Africains chinois

Sud-Africains chinois (chinois simplifié : 华裔南非人 chinois traditionnel : 華裔南非人 ) sont des Chinois d'outre-mer qui résident en Afrique du Sud, y compris ceux dont les ancêtres sont venus en Afrique du Sud au début du 20e siècle jusqu'à ce que l'immigration chinoise soit interdite en vertu de la loi sur l'exclusion des Chinois de 1904. [ 2] Les industriels chinois de la République de Chine (Taiwan) arrivés dans les années 1970, 1980 et au début des années 1990, et les immigrants post-apartheid en Afrique du Sud (principalement de Chine continentale) sont désormais plus nombreux que les Sud-Africains chinois nés localement. [3] [4]

L'Afrique du Sud a la plus grande population de Chinois en Afrique, [3] et la plupart d'entre eux vivent à Johannesburg, le « centre économique de toute l'Afrique australe ». [5]


Désobéissance civile

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Désobéissance civile, aussi appelé Resistance passive, le refus d'obéir aux exigences ou aux ordres d'un gouvernement ou d'une puissance occupante, sans recourir à la violence ou à des mesures actives d'opposition, son but habituel est de forcer le gouvernement ou la puissance occupante à faire des concessions. La désobéissance civile a été une tactique et une philosophie majeures des mouvements nationalistes en Afrique et en Inde, du mouvement américain des droits civiques et des mouvements travaillistes, anti-guerre et autres mouvements sociaux dans de nombreux pays.

La désobéissance civile est une violation symbolique ou rituelle de la loi plutôt qu'un rejet du système dans son ensemble. Le désobéissant civil, trouvant des voies légitimes de changement bloquées ou inexistantes, se sent obligé par un principe extra-légal supérieur d'enfreindre une loi spécifique. C'est parce que les actes associés à la désobéissance civile sont considérés comme des crimes, et connus par l'acteur et le public comme étant punissables, que de tels actes servent de protestation. En se soumettant à la punition, le désobéissant civil espère donner un exemple moral qui incitera la majorité ou le gouvernement à effectuer des changements politiques, sociaux ou économiques significatifs. Sous l'impératif de donner l'exemple moral, les leaders de la désobéissance civile insistent pour que les actions illégales soient non-violentes.

Diverses critiques ont été dirigées contre la philosophie et la pratique de la désobéissance civile. La critique radicale de la philosophie de la désobéissance civile condamne son acceptation de la structure politique existante. Les écoles de pensée conservatrices, d'autre part, voient l'extension logique de la désobéissance civile comme l'anarchie et le droit des individus à enfreindre la loi de leur choix, à n'importe quel temps. Les militants eux-mêmes sont divisés dans l'interprétation de la désobéissance civile soit comme une philosophie totale du changement social, soit comme simplement une tactique à employer lorsque le mouvement manque d'autres moyens. Sur un plan pragmatique, l'efficacité de la désobéissance civile repose sur l'adhésion de l'opposition à une certaine morale à laquelle on peut finalement faire appel.

Les racines philosophiques de la désobéissance civile sont profondément ancrées dans la pensée occidentale : Cicéron, Thomas d'Aquin, John Locke, Thomas Jefferson et Henry David Thoreau ont tous cherché à justifier une conduite en vertu de son harmonie avec une loi morale surhumaine antérieure. Le concept moderne de désobéissance civile a été le plus clairement formulé par le Mahatma Gandhi. S'inspirant de la pensée orientale et occidentale, Gandhi a développé la philosophie de satyagraha, qui met l'accent sur la résistance non violente au mal. D'abord au Transvaal d'Afrique du Sud en 1906 et plus tard en Inde, via des actions telles que la marche du sel (1930), Gandhi a cherché à obtenir l'égalité des droits et la liberté par satyagraha campagnes.

S'inspirant en partie de l'exemple de Gandhi, le mouvement américain des droits civiques, qui s'est fait connaître dans les années 1950, a cherché à mettre fin à la ségrégation raciale dans le sud des États-Unis en adoptant la tactique et la philosophie de la désobéissance civile à travers des manifestations telles que le Greensboro (Caroline du Nord) sit-in (1960) et les Freedom Rides (1961). Martin Luther King, Jr., un leader du mouvement du milieu des années 1950 à son assassinat en 1968, était un défenseur éloquent de sa stratégie de protestation non-violente. Plus tard, les tactiques de désobéissance civile ont été employées par de nombreux groupes de protestation au sein de divers mouvements, y compris le mouvement des femmes, les mouvements antinucléaires et écologistes, et les mouvements anti-mondialisation et d'égalité économique.

Le principe de la désobéissance civile a acquis une certaine notoriété dans le droit international grâce aux procès pour crimes de guerre à Nuremberg, en Allemagne, après la Seconde Guerre mondiale, qui ont affirmé le principe selon lequel les individus peuvent, dans certaines circonstances, être tenus responsables de ne pas avoir enfreint les lois de leur pays.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Brian Duignan, rédacteur en chef.


Contenu

Rendez-vous Région Article principal Sommaire Réfs
AEC 470-391 Chine mohisme L'école philosophique mohiste désapprouvait la guerre. Cependant, comme ils vivaient à une époque de guerres politiques, ils cultivaient la science de la fortification.
vers CE 26-36 Judée Ponce Pilate Les Juifs ont manifesté à Césarée pour essayer de convaincre Ponce Pilate de ne pas mettre en place des normes romaines, avec des images de l'empereur romain et de l'aigle de Jupiter, à Jérusalem (les deux images étaient considérées comme idolâtres par les Juifs religieux). Pilate a entouré les manifestants juifs de soldats et les a menacés de mort, auxquels ils ont répondu qu'ils étaient prêts à mourir plutôt que de voir les lois de la Torah violées.
Avant 1500-1835 Îles Chatham, Nouvelle-Zélande Moriori Les Moriori étaient une branche des Maoris de Nouvelle-Zélande qui ont colonisé les îles Chatham et sont finalement devenus des chasseurs-cueilleurs. Leur manque de ressources et leur faible population rendaient la guerre conventionnelle insoutenable, il est donc devenu habituel de résoudre les différends de manière non violente ou rituelle. En raison de cette tradition de non-violence, toute la population de 2000 personnes a été réduite en esclavage, tuée ou cannibalisée lorsque 900 Maoris ont envahi l'île en 1835. [7] [8] [9]
1819 Angleterre Massacre de Peterloo La famine et le chômage chronique, associés au manque de droit de vote dans le nord de l'Angleterre, ont conduit à une manifestation pacifique de 60 000 à 80 000 personnes, dont des femmes et des enfants. La manifestation a été organisée et répétée, avec une « interdiction de toutes les armes d'offensive ou de défense » et des exhortations à venir « armé d'aucune autre arme que celle d'une conscience auto-approuvée ». La cavalerie chargea dans la foule, sabres tirés, et dans la confusion qui s'ensuivit, 15 personnes furent tuées et 400 à 700 blessées. Les journaux ont exprimé leur horreur et Percy Shelley a glorifié la résistance non-violente dans le poème The Masque of Anarchy. Cependant, le gouvernement britannique a réprimé la réforme, avec l'adoption de ce qui est devenu connu sous le nom des Six Actes.
1823–1829 Irlande Association catholique L'un des premiers mouvements politiques d'adhésion de masse d'Europe, l'Association catholique, a été fondée par Daniel O'Connell pour utiliser des moyens non violents pour pousser le gouvernement britannique à adopter l'émancipation catholique, qui a abouti à l'adoption du Roman Catholic Relief Act. 1829 par le gouvernement du duc de Wellington
1834–1838 Trinité Fin de l'esclavage à Trinidad Le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d'Irlande, alors puissance coloniale à Trinidad, a annoncé pour la première fois en 1833 la libération totale imminente des esclaves d'ici 1840. En 1834, lors d'une allocution du gouverneur à Government House au sujet des nouvelles lois, un groupe non armé de des personnes âgées d'ascendance africaine se sont mises à scander : "Pas de six ans. Point de six ans" ("Pas de six ans. Pas du tout six ans"), étouffant la voix du gouverneur. Les manifestations pacifiques se sont poursuivies jusqu'à l'adoption d'une résolution visant à abolir l'apprentissage et la réalisation de la liberté de facto. [10] [11]
1838 nous Suppression des Cherokees La majorité des Cherokee a refusé de reconnaître le traité de New Echota promulgué par la minorité et n'a donc pas vendu son bétail ni ses biens, et n'a rien emballé pour voyager vers l'ouest avant que les soldats ne viennent les expulser de force. Cela s'est terminé tragiquement dans la traînée de larmes Cherokee.
1848–1920 nous Le droit de vote des femmes aux États-Unis Un mouvement politique qui a duré plus d'un siècle, où les femmes ont protesté pour obtenir le droit de suffrage aux États-Unis.
1849–1867 Empire d'Autriche Résistance passive (Hongrie) Lors de l'échec de la Révolution hongroise de 1848, les Hongrois tentèrent de regagner leur indépendance et furent vaincus par l'Empire autrichien uniquement avec l'aide de l'Empire russe. Après 1848, l'empire a institué plusieurs réformes constitutionnelles, essayant de résoudre le problème, mais sans succès. La résistance a contribué à maintenir l'espoir et l'esprit dans une Hongrie pleinement intégrée à l'Autriche et caractérisée par des représailles contre les dissidents politiques, des milliers de procès pour trahison, la gouvernance militaire, la centralisation, l'absolutisme, la censure et le contrôle direct de Vienne sur tous les aspects de la vie publique. Leurs partisans ont soigneusement évité toute agitation politique ou critique de l'establishment et se sont strictement concentrés sur des questions nationales de nature non politique, telles que l'utilisation de la langue hongroise, le développement de l'économie hongroise et la protection du statut juridique de l'Académie hongroise. des Sciences.
1867–1918 Autriche-Hongrie vieux tchèque partie La résistance passive de l'ancien parti tchèque a réagi sur l'autonomie acquise au royaume de Hongrie, mais pas aux terres de la couronne de Bohême au sein de l'empire autrichien. Après 1874, l'aile du parti en désaccord avec la position de résistance passive, a formé le nouveau Parti jeune tchèque. Les vieux Tchèques sont restés avec leur politique, mais ils ont perdu une influence décisive dans la politique du royaume de Bohême.
1860–1894, 1915–1918 Nouvelle-Zélande Tainui-Waikato Le roi maori Tāwhiao a interdit aux Maoris Waikato d'utiliser la violence face à la colonisation britannique, déclarant en 1881 : « Le meurtre d'hommes doit arrêter la destruction de la terre doit cesser. J'enterrerai mon patu dans la terre et il ne se relèvera plus. Waikato, allongez-vous. Ne laissez plus le sang couler à partir de maintenant. " Cela a été une source d'inspiration pour Waikato Māori qui a refusé de se battre pendant la Première Guerre mondiale. En réponse, le gouvernement a instauré la conscription pour le peuple Tainui-Waikato (d'autres maoris iwi étaient exemptés) mais ils ont continué à résister, la majorité des conscrits choisissant de subir de dures punitions militaires plutôt que de rejoindre l'armée. Pendant toute la durée de la guerre, aucun soldat Tainui n'a été envoyé à l'étranger. [12]
1879–1881 Nouvelle-Zélande Parihaka Le village maori de Parihaka est devenu le centre de campagnes de résistance passive contre les Européens occupant des terres confisquées dans la région. Plus de 400 disciples du prophète Te Whiti o Rongomai ont été arrêtés et emprisonnés, la plupart sans jugement. Des peines allant jusqu'à 16 mois ont été prononcées pour des actes de labour et d'érection de clôtures sur leur propriété. Plus de 2000 habitants sont restés assis lorsque 1600 soldats armés ont attaqué et détruit le village. [13] [14]
1879 Irlande Boycotter Le leader nationaliste irlandais Charles Stewart Parnell, dans un discours à Ennis a proposé que lorsqu'il s'agit de locataires qui ont pris des fermes où un autre locataire a été expulsé, plutôt que de recourir à la violence, tout le monde dans la localité devrait les fuir. À la suite de cela, le capitaine Charles Boycott, l'agent foncier d'un propriétaire absent du comté de Mayo, en Irlande, a été soumis à l'ostracisme social organisé par l'Irish Land League en 1880. Boycott a tenté d'expulser onze locataires de sa terre. Alors que le discours de Parnell ne faisait pas référence aux agents fonciers ou aux propriétaires, la tactique a été appliquée au boycott lorsque l'alarme a été donnée au sujet des expulsions. Malgré les difficultés économiques à court terme pour ceux qui ont entrepris cette action, Boycott s'est rapidement retrouvé isolé - ses ouvriers ont cessé de travailler dans les champs et les écuries, ainsi que dans sa maison. Les hommes d'affaires locaux ont cessé de commercer avec lui et le facteur local a refusé de livrer le courrier. Le succès de cela a conduit à la propagation du mouvement dans toute l'Irlande et a donné naissance au terme Boycott, et a finalement conduit à une réforme juridique et à un soutien accru à l'indépendance irlandaise. [15]
1903–1906 Royaume-Uni Manifestation contre la loi sur l'éducation de 1902 Ce mouvement de désobéissance civile a été lancé contre l'Education Act de 1902 pour défendre les droits et l'influence des confessions non-conformistes dans les commissions scolaires britanniques. Les non-conformistes croyaient que cette loi était calculée pour soutenir l'enseignement religieux confessionnel (principalement anglican et catholique) dans les écoles. John Clifford, un pasteur baptiste, dirige le mouvement qui consiste à refuser de payer les impôts établis par la Loi sur l'éducation de 1902. En 1906, plus de 170 hommes avaient été emprisonnés pour ce refus, et pourtant aucun changement n'a été apporté à la loi. [16] Le mouvement a eu une grande part dans la défaite du gouvernement unioniste en janvier 1906 mais n'a pas réussi à atteindre son objectif ultime de faire passer un acte non confessionnel. [17]
1905 Russie Dimanche sanglant (1905) Des manifestants non armés dirigés par le père Georgy Gapone ont marché jusqu'au Palais d'Hiver pour présenter une pétition au tsar. Ils ont été la cible de tirs de soldats de la garde impériale. [18]
1908–1962 Samoa Mouvement Mau Mouvement non-violent pour l'indépendance des Samoa vis-à-vis de la domination coloniale au début du 20e siècle. [19] [20]
1919. 2.8, 3.1 Corée Mouvement du 1er mars Ce mouvement est devenu l'inspiration de la résistance Satyagraha de Mohandas Karamchand Gandhi et de nombreux autres mouvements non violents en Asie. [21]
1919–22 Egypte Révolution égyptienne de 1919 Une révolution nationale contre l'occupation britannique de l'Égypte. Il a été réalisé par des Égyptiens de différents horizons à la suite de l'exil ordonné par les Britanniques du leader révolutionnaire Saad Zaghlul et d'autres membres du parti Wafd en 1919. L'événement a conduit à l'indépendance de l'Égypte en 1922 et à la mise en œuvre d'une nouvelle constitution. en 1923.
1919–1921 Irlande Mouvement irlandais de non-coopération Pendant la guerre d'indépendance irlandaise, les nationalistes irlandais ont utilisé de nombreux moyens non violents pour résister à la domination britannique. Parmi ceux-ci figuraient l'abstention du parlement britannique, les boycotts fiscaux et la création d'un gouvernement local alternatif, des tribunaux du Dáil et de la police. [22]
1919-présent Israël/Palestine Résistance palestinienne non violente Les camps de la paix et la résistance stratégique non violente à la construction israélienne de colonies juives et de la barrière de Cisjordanie ont été adoptés comme tactiques par les Palestiniens dans le cadre du conflit israélo-palestinien. Par exemple, des citoyens du village palestinien de Beit Sahour se sont engagés dans une grève des impôts pendant la première Intifada.

En 2010, une « Intifada blanche » s'est installée en Cisjordanie, y compris à Jérusalem-Est. Les activités comprenaient des manifestations pacifiques hebdomadaires d'activistes palestiniens accompagnés de l'organisation israélienne de défense des droits humains B'Tselem et d'universitaires et étudiants israéliens contre les colons et les forces de sécurité. L'UE, par l'intermédiaire de sa cheffe de la politique étrangère Catherine Ashton, a critiqué Israël pour avoir condamné un organisateur du mouvement pacifique et a déclaré qu'elle était profondément préoccupée par l'arrestation d'Abdullah Abu Rahmeh. Il y a eu deux morts parmi les manifestants et un militant de la paix américain a subi des lésions cérébrales après avoir été touché par une bombe lacrymogène.

Le 14 mars, les forces du CCG dirigées par les Saoudiens ont été sollicitées par le gouvernement et sont entrées dans le pays, ce que l'opposition a qualifié d'« occupation ». Le lendemain, l'état d'urgence a été déclaré et les manifestations ont été interrompues après qu'une répression brutale a été lancée contre les manifestants, notamment des médecins et des blogueurs. Près de 3 000 personnes ont été arrêtées et au moins cinq personnes sont décédées des suites de tortures pendant leur garde à vue.

Les manifestations ont repris après la levée de la loi d'urgence le 1er juin, et plusieurs grands rassemblements ont été organisés par les partis d'opposition, dont une marche le 9 mars 2012 à laquelle ont participé plus de 100 000 personnes. Des manifestations et des affrontements à plus petite échelle à l'extérieur de la capitale ont continué à se produire presque quotidiennement. Plus de 80 personnes sont mortes depuis le début du soulèvement.


Chef d'un mouvement

Dans le cadre de sa campagne non violente de non-coopération pour l'autonomie, Gandhi a souligné l'importance de l'indépendance économique de l'Inde. Il prônait notamment la fabrication de khaddar, ou tissu fait maison, afin de remplacer les textiles importés de Grande-Bretagne. L'éloquence de Gandhi et son adoption d'un style de vie ascétique basé sur la prière, le jeûne et la méditation lui ont valu la révérence de ses disciples, qui l'ont appelé Mahatma (sanskrit pour &# x201Cla grande âme&# x201D). Investi de toute l'autorité du Congrès national indien (INC ou Parti du Congrès), Gandhi a transformé le mouvement indépendantiste en une organisation massive, menant des boycotts des fabricants britanniques et des institutions représentant l'influence britannique en Inde, y compris les législatures et les écoles.

Après le déclenchement de violences sporadiques, Gandhi a annoncé la fin du mouvement de résistance, au grand désarroi de ses partisans. Les autorités britanniques ont arrêté Gandhi en mars 1922 et l'ont jugé pour sédition, il a été condamné à six ans de prison mais a été libéré en 1924 après avoir subi une opération pour une appendicite. Il s'est abstenu de participer activement à la politique au cours des années suivantes, mais en 1930, il a lancé une nouvelle campagne de désobéissance civile contre la taxe sur le sel du gouvernement colonial, qui a grandement affecté les citoyens les plus pauvres de l'Inde.


Résistance passive au Transvaal - Histoire

Cette année marque le centenaire depuis que Mahatma Gandhi et Jan Smuts ont signé l'Indian Relief Act de 1914. Gandhi s'est battu pour abroger les lois humiliantes qui dictaient où les Indiens pouvaient commercer et vivre. La signature de l'Indian Relief Act de 1914 a aboli la taxe de 3 livres sur les Indiens, a reconnu les contrats de mariage selon les rites traditionnels hindous et musulmans et a également permis aux Indiens instruits d'entrer dans le pays.

Ces événements ont marqué la fin de la Satyagraha campagne en Afrique du Sud, mouvement politique de Gandhi qui avait pris de l'ampleur depuis 1906 lorsque le gouvernement sud-africain a introduit l'Ordonnance d'amendement de la loi asiatique. Cette loi a rendu obligatoire pour les &ldquoAsiatiques&rdquo plus d'un certain âge de signer et d'empreintes digitales une carte d'enregistrement, dans le cadre des premières tentatives de classification raciale en Afrique du Sud.

Pour Gandhi le Satyagraha Le mouvement n'était pas seulement une question de liberté politique, mais aussi de réalisation de la liberté intérieure et de poursuite d'une vérité intérieure. Il a donc lancé cette campagne non-violente avec cette philosophie en tête, en incorporant satya (vérité) et agraha (prendre, saisir, tenir) suggérant que l'on s'empare de la vérité.

Les Satyagraha L'approche intégrait la résistance par le biais d'actions et de sacrifices non coopératifs et non violents. Tout en pratiquant cette philosophie, Gandhi et nombre de ses partisans ont été emprisonnés et certains ont même été déportés pour avoir brûlé des certificats d'enregistrement ou participé à des marches de protestation. Gandhi avait des milliers de partisans indiens et chinois et a fondé la ferme Tolstoï, au Transvaal, pour les adeptes et les bénévoles qui ont adopté son mode de vie et pour pratiquer et enseigner ses croyances.

L'esprit du Satyagraha campagne est incarnée par l'exposition Gandhi, Prisonnier de conscience à Constitution Hill. Incarcéré au Fort en 1908, l'exposition aborde l'époque de Gandhi en Afrique du Sud et ses expériences en prison ainsi que sa relation complexe avec Jan Smuts. L'exposition montre la détermination inébranlable de Gandhi en prison dans des conditions épouvantables. Le plus souvent, les cellules de la prison étaient surpeuplées, avec de mauvaises conditions d'hygiène et de maigres rations alimentaires. Gandhi croyait que ce pour quoi il s'était battu valait la peine de souffrir. Il a utilisé son temps en prison pour réfléchir et méditer, voyant sa souffrance physique comme un témoignage de sa force. Avec des échos de la voix de Gandhi se répercutant sur les murs, l'exposition montre non seulement ses philosophies, mais aussi le mode de vie humble qu'il a vécu en prison et en dehors.


Contenu

Les termes proviennent d'un concours dans le journal Opinion indienne en Afrique du Sud en 1906. [2] M. Maganlal Gandhi, petit-fils d'un oncle du Mahatma Gandhi, a inventé le mot « Sadagraha » et a remporté le prix. Par la suite, pour que ce soit plus clair, Gandhi l'a changé en Satyagraha. " Satyagraha " est un composé tatpuruṣa des mots sanskrits satya (ce qui signifie "vérité") et agraha (« insistance polie » ou « s'accrocher fermement à »). Satya est dérivé du mot « sat », qui signifie « être ». Rien n'est ou n'existe en réalité sauf la Vérité. Dans le contexte du satyagraha, la vérité inclut donc a) la vérité dans le discours, par opposition au mensonge, b) ce qui est réel, par opposition à l'inexistant (asat) et c) le bien par opposition au mal ou au mal. C'était essentiel pour la compréhension et la foi de Gandhi dans la non-violence : « Le monde repose sur le fondement de satya ou vérité. Asatya, qui signifie mensonge, signifie également inexistant, et satya ou vérité signifie également ce qui est. existe, sa victoire est hors de question. Et la vérité étant ce qui est, ne peut jamais être détruite. C'est la doctrine du satyagraha en un mot." [5] Pour Gandhi, le satyagraha est allé bien au-delà de la simple « résistance passive » et est devenu une force dans la pratique de méthodes non violentes. [6] Dans ses mots :

La vérité (satya) implique l'amour et la fermeté (agraha) engendre et sert donc de synonyme de force. J'ai ainsi commencé à appeler le mouvement indien Satyagraha, c'est-à-dire la Force qui naît de la Vérité et de l'Amour ou de la non-violence, et j'ai renoncé à l'usage de l'expression « résistance passive », en rapport avec elle, tant que même dans l'écriture anglaise, nous l'évitions souvent et utilisions à la place le mot « satyagraha » lui-même ou une autre expression anglaise équivalente. [7]

En septembre 1935, dans une lettre à P. K. Rao, Servants of India Society, Gandhi contestait la proposition selon laquelle son idée de la désobéissance civile était adaptée des écrits de Henry David Thoreau, en particulier de l'essai Désobéissance civile publié en 1849.

L'affirmation selon laquelle j'avais tiré mon idée de la désobéissance civile des écrits de Thoreau est fausse. La résistance à l'autorité en Afrique du Sud était bien avancée avant que j'obtienne l'essai de Thoreau sur la désobéissance civile. Mais le mouvement était alors connu sous le nom de résistance passive. Comme il était incomplet, j'avais inventé le mot satyagraha pour les lecteurs gujarati. Quand j'ai vu le titre du grand essai de Thoreau, j'ai commencé à utiliser sa phrase pour expliquer notre lutte aux lecteurs anglais. Mais j'ai trouvé que même la désobéissance civile n'a pas réussi à transmettre le sens complet de la lutte. J'ai donc adopté l'expression résistance civile. La non-violence a toujours fait partie intégrante de notre lutte." [8]

Gandhi l'a décrit comme suit :

Sa signification fondamentale est de s'accrocher à la vérité, donc à la force de vérité. Je l'ai aussi appelé force d'amour ou force d'âme. Dans l'application du satyagraha, j'ai découvert dès les premiers stades que la poursuite de la vérité n'admettait pas que la violence soit infligée à son adversaire, mais qu'il devait être sevré de l'erreur par la patience et la compassion. Car ce qui semble être la vérité pour l'un peut apparaître comme une erreur pour l'autre. Et la patience signifie l'auto-souffrance. Ainsi, la doctrine en est venue à signifier la justification de la vérité, non pas en infligeant des souffrances à l'adversaire, mais à soi-même. [9]

Gandhi fait la distinction entre satyagraha et résistance passive dans la lettre suivante :

J'ai fait la distinction entre la résistance passive telle qu'elle est comprise et pratiquée en Occident et le satyagraha avant d'avoir développé la doctrine de cette dernière jusqu'à sa pleine étendue logique et spirituelle. J'ai souvent utilisé « résistance passive » et « satyagraha » comme des termes synonymes : mais au fur et à mesure que la doctrine du satyagraha s'est développée, l'expression « résistance passive » cesse même d'être synonyme, car la résistance passive a admis la violence comme dans le cas des suffragettes et des suffragettes. a été universellement reconnu comme une arme des faibles. De plus, la résistance passive n'implique pas nécessairement une adhésion complète à la vérité en toutes circonstances. Par conséquent, il est différent du satyagraha sur trois points essentiels : le satyagraha est une arme des plus forts, il n'admet aucune violence en aucune circonstance et il insiste toujours sur la vérité. [dix]

Il existe un lien entre ahimsa et satyagraha. Satyagraha est parfois utilisé pour désigner l'ensemble du principe de non-violence, où il est essentiellement le même que l'ahimsa, et parfois utilisé dans un sens « marqué » pour désigner spécifiquement l'action directe qui est largement obstructive, par exemple sous la forme de désobéissance civile. .

Il est peut-être clair d'après ce qui précède, que sans ahimsa, il n'est pas possible de chercher et de trouver la Vérité. Ahimsa et la Vérité sont si étroitement liés qu'il est pratiquement impossible de les démêler et de les séparer. Ils sont comme les deux faces d'une pièce de monnaie, ou plutôt d'un disque métallique lisse et non estampillé. Néanmoins, ahimsa est le moyen La vérité est la fin. Les moyens d'être des moyens doivent toujours être à notre portée, et donc ahimsa est notre devoir suprême. [11]

Définir le succès Modifier

Évaluer dans quelle mesure les idées de Gandhi sur le satyagraha ont réussi ou non dans la lutte pour l'indépendance de l'Inde est une tâche complexe. Judith Brown a suggéré qu'« il s'agit d'une stratégie et d'une technique politiques dont les résultats dépendent de spécificités historiques ». [12] Le point de vue de Gandhi diffère de l'idée que le but de tout conflit est nécessairement de vaincre l'adversaire ou de contrecarrer les objectifs de l'adversaire, ou d'atteindre ses propres objectifs malgré les efforts de l'adversaire pour y faire obstacle. Dans satyagraha, en revanche, « l'objet du Satyagrahi est de convertir, et non de contraindre, le malfaiteur. [13] L'adversaire doit être converti, au moins jusqu'à cesser d'obstruer la juste fin, pour que cette coopération ait lieu. Il y a bien sûr des cas où un adversaire, par ex. un dictateur, doit être renversé et on ne peut pas attendre pour le convertir. Les satyagrahi considéreraient cela comme un succès partiel.

Moyens et fins Modifier

La théorie du satyagraha considère les moyens et les fins comme inséparables. Les moyens utilisés pour obtenir une fin sont enveloppés et attachés à cette fin. Par conséquent, il est contradictoire d'essayer d'utiliser des moyens injustes pour obtenir justice ou d'essayer d'utiliser la violence pour obtenir la paix. Comme Gandhi l'a écrit : « Ils disent : « Les moyens sont, après tout, des moyens ». Je dirais : « Les moyens sont, après tout, tout ». introduisant une forme de dualité et une incohérence au cœur de la conception non-duelle (advaïtique) de Gandhi.[15]

Gandhi a utilisé un exemple pour expliquer cela : « Si je veux vous priver de votre montre, je devrai certainement me battre pour cela si je veux acheter votre montre, je devrai la payer et si je veux un cadeau, je devra plaider en sa faveur et, selon les moyens que j'emploie, la montre est un bien volé, le mien ou une donation." [16] Gandhi a rejeté l'idée que l'injustice devrait, ou même pourrait, être combattue "par tous les moyens nécessaires" - si vous utilisez des moyens violents, coercitifs, injustes, quelles que soient les fins que vous produisez, intégrera nécessairement cette injustice. [17] Cependant, dans le même livre, Gandhi admet que même si son livre soutient que les machines sont mauvaises, elles ont été produites par des machines, dont il dit qu'elles ne peuvent rien faire de bon. Ainsi, dit-il, "parfois le poison est utilisé pour tuer le poison" et pour cette raison, tant que les machines sont considérées comme mauvaises, elles peuvent être utilisées pour se défaire.

Satyagraha contre duragraha Modifier

L'essence du satyagraha est qu'il cherche à éliminer les antagonismes sans nuire aux antagonistes eux-mêmes, par opposition à la résistance violente, qui vise à nuire à l'antagoniste. Un satyagrahi ne cherche donc pas à mettre fin ou à détruire la relation avec l'antagoniste, mais cherche plutôt à la transformer ou à la "purifier" à un niveau supérieur. Un euphémisme parfois utilisé pour satyagraha est qu'il s'agit d'une « force silencieuse » ou d'une « force de l'âme » (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son célèbre discours « I Have a Dream »). Il arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que d'un pouvoir physique. Satyagraha est également appelée « force universelle », car elle « ne fait essentiellement aucune distinction entre les parents et les étrangers, les jeunes et les vieux, l'homme et la femme, l'ami et l'ennemi ». [18]

Gandhi a opposé satyagraha (s'accrocher à la vérité) avec « duragraha » (s'accrocher par la force), car protester signifiait plus harceler qu'éclairer les opposants. Il a écrit : « Il ne doit y avoir aucune impatience, aucune barbarie, aucune insolence, aucune pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit le manque de foi en sa cause. [19]

La désobéissance civile et la non-coopération telles qu'elles sont pratiquées sous satyagraha sont basées sur la « loi de la souffrance », [20] une doctrine selon laquelle l'endurance de la souffrance est un moyen pour parvenir à une fin. Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération du satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire qui est conforme à la vérité et à la justice.

Lorsqu'il utilisait le satyagraha dans un conflit politique à grande échelle impliquant la désobéissance civile, Gandhi croyait que les satyagrahis devaient suivre une formation pour assurer la discipline. Il écrit que ce n'est « que lorsque les gens ont prouvé leur loyauté active en obéissant aux nombreuses lois de l'État qu'ils acquièrent le droit de désobéissance civile ». [21]

Il fit donc partie de la discipline qui satyagrahis :

  1. Apprécier les autres lois de l'État et leur obéir volontairement
  2. Tolérer ces lois, même lorsqu'elles sont incommodes
  3. Être prêt à subir la souffrance, la perte de biens et à endurer les souffrances qui pourraient être infligées à la famille et aux amis [21]

Cette obéissance ne doit pas être simplement réticente, mais extraordinaire :

. un homme honnête et respectable ne se mettra pas soudain à voler, qu'il y ait ou non une loi interdisant le vol, mais cet homme même n'éprouvera aucun remords pour ne pas avoir observé la règle concernant le port de phares sur les vélos après la tombée de la nuit. Mais il observerait toute règle obligatoire de ce genre, ne serait-ce que pour échapper à l'inconvénient de faire face à des poursuites pour manquement à la règle. Une telle conformité n'est cependant pas l'obéissance volontaire et spontanée qui est requise d'un Satyagrahi. [22]

Gandhi a envisagé le satyagraha non seulement comme une tactique à utiliser dans une lutte politique aiguë, mais comme un solvant universel pour l'injustice et le mal.

Il a fondé l'ashram Sabarmati pour enseigner le satyagraha. Il a demandé aux satyagrahis de suivre les principes suivants (Yamas décrits dans le Yoga Sutra) : [23]

  1. Non-violence (ahimsa)
  2. Vérité - cela inclut l'honnêteté, mais va au-delà pour signifier vivre pleinement en accord et avec dévotion à ce qui est vrai
  3. Ne pas voler (pas la même chose que la pauvreté)
  4. Le travail du corps ou le travail du pain
  5. Contrôle des désirs (gloutonnerie)
  6. Intrépidité
  7. Respect égal pour toutes les religions
  8. Stratégie économique telle que le boycott des marchandises importées (swadeshi)

À une autre occasion, il a énuméré ces règles comme « essentielles pour chaque Satyagrahi en Inde » :

  1. Doit avoir une foi vivante en Dieu
  2. Doit mener une vie chaste et être prêt à mourir ou à perdre tous ses biens
  3. Doit être un tisserand et fileur khadi habituel
  4. Doit s'abstenir d'alcool et d'autres substances intoxicantes

Gandhi a proposé une série de règles pour les satyagrahis à suivre dans une campagne de résistance : [18]

  1. Ne nourrit pas de colère.
  2. Subissez la colère de l'adversaire.
  3. Ne ripostez jamais à des agressions ou à une punition mais ne vous soumettez pas, par peur d'une punition ou d'une agression, à un ordre donné dans la colère.
  4. Soumettez-vous volontairement à l'arrestation ou à la confiscation de vos propres biens.
  5. Si vous êtes un curateur de biens, défendez ces biens (sans violence) contre la confiscation de votre vie.
  6. Ne maudissez pas et ne jurez pas.
  7. N'insultez pas l'adversaire.
  8. Neither salute nor insult the flag of your opponent or your opponent's leaders.
  9. If anyone attempts to insult or assault your opponent, defend your opponent (non-violently) with your life.
  10. As a prisoner, behave courteously and obey prison regulations (except any that are contrary to self-respect).
  11. As a prisoner, do not ask for special favourable treatment.
  12. As a prisoner, do not fast in an attempt to gain conveniences whose deprivation does not involve any injury to your self-respect.
  13. Joyfully obey the orders of the leaders of the civil disobedience action.

Satyagraha theory also influenced many other movements of nonviolence and civil resistance. For example, Martin Luther King Jr. wrote in his autobiography about Gandhi's influence on his developing ideas regarding the Civil Rights Movement in the United States:

Like most people, I had heard of Gandhi, but I had never studied him seriously. As I read I became deeply fascinated by his campaigns of nonviolent resistance. I was particularly moved by his Salt March to the Sea and his numerous fasts. The whole concept of Satyagraha (Satya is truth which equals love, and agraha is force Satyagraha, therefore, means truth force or love force) was profoundly significant to me. As I delved deeper into the philosophy of Gandhi, my skepticism concerning the power of love gradually diminished, and I came to see for the first time its potency in the area of social reform. . It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking. [24]

In view of the Nazi persecution of the Jews in Germany, Gandhi offered satyagraha as a method of combating oppression and genocide, stating:

If I were a Jew and were born in Germany and earned my livelihood there, I would claim Germany as my home even as the tallest Gentile German might, and challenge him to shoot me or cast me in the dungeon I would refuse to be expelled or to submit to discriminating treatment. And for doing this I should not wait for the fellow Jews to join me in civil resistance, but would have confidence that in the end the rest were bound to follow my example. If one Jew or all the Jews were to accept the prescription here offered, he or they cannot be worse off than now. And suffering voluntarily undergone will bring them an inner strength and joy [. ] the calculated violence of Hitler may even result in a general massacre of the Jews by way of his first answer to the declaration of such hostilities. But if the Jewish mind could be prepared for voluntary suffering, even the massacre I have imagined could be turned into a day of thanksgiving and joy that Jehovah had wrought deliverance of the race even at the hands of the tyrant. For to the God-fearing, death has no terror. [25]

When Gandhi was criticized for these statements, he responded in another article entitled "Some Questions Answered":

Friends have sent me two newspaper cuttings criticizing my appeal to the Jews. The two critics suggest that in presenting non-violence to the Jews as a remedy against the wrong done to them, I have suggested nothing new. What I have pleaded for is renunciation of violence of the heart and consequent active exercise of the force generated by the great renunciation.” [26]

In a similar vein, anticipating a possible attack on India by Japan during World War II, Gandhi recommended satyagraha as a means of national defense (what is now sometimes called "Civilian Based Defense" (CBD) or "social defence"):

. there should be unadulterated non-violent non-cooperation, and if the whole of India responded and unanimously offered it, I should show that, without shedding a single drop of blood, Japanese arms—or any combination of arms—can be sterilized. That involves the determination of India not to give quarter on any point whatsoever and to be ready to risk loss of several million lives. But I would consider that cost very cheap and victory won at that cost glorious. That India may not be ready to pay that price may be true. I hope it is not true, but some such price must be paid by any country that wants to retain its independence. After all, the sacrifice made by the Russians and the Chinese is enormous, and they are ready to risk all. The same could be said of the other countries also, whether aggressors or defenders. The cost is enormous. Therefore, in the non-violent technique I am asking India to risk no more than other countries are risking and which India would have to risk even if she offered armed resistance. [27]


BIBLIOGRAPHIE

Ackerman, Peter, and Christopher Kruegler. 1993. Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. Westport, Connecticut : Praeger.

King, Martin Luther, Jr. 1958. En marche vers la liberté : l'histoire de Montgomery. New York : Harper et Row.

Sharp, Gene. 2005. Waging Nonviolent Struggle: 20th Century Practice and 21st Century Potential. Boston: Porter Sargent.

Shridharani, Krishnalal. 1939. War without Violence: A Study of Gandhi ’ s Method and Its Accomplishment. New York: Harcourt, Brace.


Passive Resistance in the Transvaal - History

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#6: Gandhi’s “Kesar-e-Hind”

1915: Gandhi returned to India, Lord Hardinge awarded Kesar-e-Hind medal for his services in ambulance corps during South Africa.

1920: During Khilafat movement, Gandhi returned these medals to Viceroy Chelmsford and wrote,

  • It is not without a pang that I return the Kaisar-i-Hind gold medal granted to me by your predecessor (Lord Hardinge) for my humanitarian work in South Africa, the Zulu War medal granted in South Africa for my services as officer in charge of the Indian volunteer ambulance corps in 1906 and the Boer War medal for my services as assistant superintendent of the Indian volunteer stretcher-bearer corps during the Boer War of 1899-1900.
  • I venture to return these medals in pursuance of the scheme of non-cooperation inaugurated today in connection with the Khilafat movement. Valuable as these honours have been to me, I cannot wear them with an easy conscience so long as my Mussalman countrymen have to labour under a wrong done to their religious sentiment.
  • Events that have happened during the past one month have confirmed me in the opinion that the Imperial Government have acted in the Khilafat matter in an unscrupulous, immoral and unjust manner and have been moving from wrong to wrong in order to defend their immorality. I can retain neither respect nor affection for such a Government.

Mrunal comments: For MCQs, keep in mind Gandhi earned these medals for work in Zulu and Boer wars (and not WW1), and returned these medals for NCM in connection with Khilafat movement specifically. (As evident from his own letter above.) Because at some pages in Wikipedia and other books- they claim Gandhi got this medal for service in WW1 and returned them for Jaliawalan massacre = that’s incorrect.

Globalement:

  1. Inclusion of Women, all races and religions = must for success in a political struggle.
  2. His Ashrams as a meeting and training ground for all of them.
  3. Passive resistance, civil disobedience = more successful than violent methods.
  4. There will be critiques and setbacks but perseverance will lead to success.
  5. Made General Smuts to abolish poll tax, legally recognize Indian marriage, and give lengthier permits.
  6. Because of his achievements in South Africa, Gandhi could return to India as an Indian national hero with an established reputation- elicit support from Congress, other leaders and Indian people.
  7. Until 1920s, a British patriot, as seen from his participation in Zulu wars and Boer Wars. But later disillusioned by the British raj in India.

Now Ramchandra Guha is planning to write next book about Gandhi’s work in India from 1915-48.


Voir la vidéo: Cest quoi la Résistance? - 1 jour, 1 question (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Akinoll

    Certainement. Et j'y ai fait face. Discutons de cette question. Ici ou en MP.

  2. Langit

    Non, je ne peux pas vous le dire.

  3. Caldre

    jeune homme

  4. Bogdan

    Je vous recommande de visiter le site Web qui contient de nombreux articles à ce sujet.

  5. Jule

    Je suis désolé, mais, à mon avis, vous vous trompez. Discutons.

  6. Boell

    Désolé d'interférer ... Je comprends ce problème. Je vous invite à une discussion. Écrivez ici ou en MP.



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