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Séparés mais égaux - Histoire

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Le 6 mai 1896, dans la décision Plessy v. Ferguson, la Cour suprême des États-Unis a statué qu'il était permis de maintenir des installations séparées pour les Noirs - à condition que ces installations soient équivalentes à celles des Blancs.
Cette décision de la Cour suprême a fourni la base légale pour la ségrégation continue des systèmes scolaires du pays. Board of Education, en 1954, que cette décision a été renversée.


L'État de Louisiane a adopté la Loi sur les voitures séparées en 1890. La loi exigeait que des logements séparés soient fournis pour les Noirs et les Blancs sur les chemins de fer. Un groupe de résidents à la fois Noirs et Blancs étaient très contrariés par la loi et ont formé le Comité des Citoyens (un comité de civils) pour lutter contre la loi. Ils ont persuadé Homer Plessey de tester la loi. Le 7 juin 1892, il acheta un billet dans une voiture uniquement blanche sur l'East Louisiana Railroad. Le chemin de fer s'est également opposé à la loi, estimant qu'elle obligerait l'entreprise à acheter et à utiliser plus de wagons. La société qui était au courant du plan s'est assurée qu'il y avait un détective privé dans le train pour arrêter Plessey et le retirer du train.

Plessey a été accusé dans l'affaire Homer Adolph Plessy contre l'État de Louisiane d'avoir violé la loi, sa défense était que la loi violait les 13e et 14e amendements à la constitution. Le juge a statué contre lui en déclarant que l'État avait le droit de réglementer le transport à l'intérieur de l'État. Il a été condamné à une amende de 25 $. L'affaire a été portée en appel devant la Cour suprême de la Louisiane, qui a également statué pour l'État.

L'affaire a ensuite été portée en appel devant la Cour suprême. Les plaidoiries ont eu lieu le 13 avril 1896. Le 18 mai 1896, le tribunal a rendu sa décision confirmant l'État. La décision était de 7 à 1. Le juge Brown, résumant la décision, a déclaré : « Nous considérons que l'erreur sous-jacente de l'argument du demandeur consiste en l'hypothèse que la séparation forcée des deux races marque la race de couleur avec un badge d'infériorité. Si cela qu'il en soit ainsi, ce n'est pas en raison de quelque chose qui se trouve dans l'acte, mais uniquement parce que la race de couleur choisit d'y mettre cette construction. Jude Harlan dissident en écrivant :
« À mon avis, le jugement rendu ce jour s'avérera, avec le temps, tout aussi pernicieux que la décision rendue par ce tribunal dans l'affaire Dred Scott. »

La décision est en effet devenue presque aussi tristement célèbre que Dred Scott. Cela n'a pas conduit à une guerre civile, mais cela a fait de Séparé mais égal la loi du pays jusqu'en 1954, lorsque Brown vs Board of Education a annulé la décision.


La longue mort de la doctrine « séparés mais égaux »

L'une des décisions de la Cour suprême les plus infâmes de l'histoire américaine a été rendue il y a 120 ans, le 18 mai 1896 : Plessy c. Ferguson. Cela signifie que le nombre d'années pendant lesquelles les États-Unis ont laissé subsister la doctrine du « séparé mais égal » est maintenant égal au nombre d'années qui se sont écoulées sans elle, car les chemins de fer américains ont été officiellement intégrés en 1956. Sauf que l'histoire du racisme sur les rails est encore racontée.

La difficulté de fixer une date à la fin de cette décision de 1896 illustre l'un des aspects les plus pernicieux du système de ségrégation raciale qui Plessy inscrit dans la loi : si le gouvernement a pu affirmer que la ségrégation était légale, il a eu du mal à la reprendre.

Comme TIME l'expliquerait dans un article de couverture de 1953 sur la « ligne qui s'estompe » de la ségrégation, les faits de Plessy étaient ainsi : « Il s'est produit le 7 juin 1892, lorsque Homer Adolph Plessy a acheté un billet sur l'East Louisiana Railroad, de la Nouvelle-Orléans à Covington, La. Plessy, sept huitièmes de blanc et un huitième de Noir, a pris place dans la voiture blanche sur le train séparé. Lorsqu'il a refusé de déménager, il a été emmené et emprisonné. L'affaire a atteint la Cour suprême en 1896, et la cour a statué que la loi de la Louisiane, appelant à des installations « égales mais séparées » dans les trains, était constitutionnelle. L'opinion majoritaire considérait que les Noirs étaient égaux aux Blancs « civilement et politiquement », mais pas « socialement ».

Bien que le transport ait été séparé bien avant Plessy, la décision a été le moment où la doctrine a obtenu le sceau officiel d'approbation.

En 1954, avec Brown c. Conseil de l'éducation, la Cour suprême a finalement déclaré ce que les Américains auraient longtemps pu voir de leurs propres yeux : ce qui était séparé était intrinsèquement inégal. « Même si les installations physiques sont égales, a déclaré le tribunal, il existe des facteurs intangibles qui empêchent « séparés » d'être « égales », a expliqué TIME dans la couverture de l'affaire.

brun s'est penché sur la question spécifique de la ségrégation dans les écoles publiques. Ce n'est que plus tard que le domaine initialement abordé dans Plessy a été intégré. À la fin de 1955, à la suite d'une décision historique sur les bus séparés, la Commission du commerce interétatique a décidé que les wagons interétatiques et les voitures de bus devaient être intégrés, à partir du 10 janvier 1956, comme l'a rapporté TIME :

À partir de ce jour, les Noirs qui paient pour le même logement interétatique que les Blancs doivent obtenir le même logement que les Blancs, ils doivent également être autorisés à utiliser les mêmes salles d'attente et toilettes de chemin de fer que les Blancs. L'ICC a déclaré : « Le désavantage d'un voyageur qui se voit attribuer un hébergement ou des installations de manière à impliquer son infériorité inhérente uniquement en raison de sa race doit être considéré dans les conditions actuelles comme déraisonnable. Aussi, il a le droit d'être exempt de désagréments, certains mineurs et certains substantiels, qui accompagnent presque inévitablement la ségrégation, même si les transporteurs ferroviaires . . . essayez sincèrement de fournir aux deux courses des voitures et des salles d'attente tout aussi pratiques et confortables.”

Cependant, comme pour tant de ces cas, la décision ne s'est pas traduite par une intégration immédiate et pacifique. Au contraire, selon l'histoire des Freedom Riders de Raymond Arsenault, la ségrégation sur les chemins de fer du Sud a persisté pendant au moins cinq ans après l'entrée en vigueur de l'édit de la CPI. Ce n'est qu'en 1961 que le procureur général de l'époque, Robert Kennedy, a demandé à la CPI de commencer à appliquer sa propre règle.


Séparé mais égal?

Une grande cérémonie d'ouverture le 2 mars 1930 a commémoré le nouvel hôpital général n° 2, qui est rapidement devenu l'un des meilleurs hôpitaux publics du pays au service des Afro-Américains. Le nouvel hôpital a dévoilé d'intenses divisions sur la ségrégation raciale et la politique des machines, mais il a réussi à répondre à une demande de longue date de services médicaux et de formation professionnelle médicale pour la communauté noire.

L'histoire du General Hospital No. 2 remonte aux efforts de Thomas C. Unthank, un éminent médecin noir vivant à Kansas City au tournant du 20e siècle. Unthank est né en 1866 à Greensboro, en Caroline du Nord. Il est diplômé de la Howard University School of Medicine en 1898, puis a déménagé à Kansas City. Reconnaissant le besoin de plus d'installations médicales pour les patients noirs, Unthank a organisé d'autres médecins noirs de la région pour fonder l'hôpital Douglass à Kansas City, Kansas, en 1898, et l'hôpital John Lange à Kansas City, Missouri, en 1902. Chroniquement sous-financé, ces établissements privés n'ont pas répondu aux demandes de la population noire, qui représentait près de 10 pour cent de la population de Kansas City, Missouri. Les installations publiques étaient encore pires, car les patients noirs qui demandaient des soins à l'hôpital de la vieille ville étaient confrontés à la ségrégation et, fréquemment, à la négligence pure et simple.

Dr Thomas C. Unthank (1866-1932)

Unthank croyait que seul un nouvel hôpital public s'adressant spécifiquement aux patients des minorités pourrait répondre à la demande. L'inondation de 1903, qui a détruit une grande partie des West Bottoms, a confirmé le manque d'installations. La ville n'a entrepris de sérieux efforts pour traiter les Noirs et les Hispaniques de la région touchés par l'inondation qu'après que les patients blancs aient été soignés, et uniquement dans les installations d'urgence temporaires du Convention Hall, et non dans un hôpital approprié.

Alors que les Afro-Américains à l'échelle nationale débattaient des coûts et des avantages potentiels d'accepter des établissements de ségrégation raciale, Unthank a fait valoir qu'un établissement séparé fournirait au moins des soins aux patients des minorités et même une opportunité inhabituelle pour la formation de futurs médecins et infirmières noirs. Grâce en grande partie à ses efforts de lobbying, la ville a désigné l'hôpital de la vieille ville pour accueillir uniquement les patients des minorités en 1908, après la construction d'un tout nouveau bâtiment pour les patients blancs, nommé hôpital général n ° 1. Au fil du temps, la vieille ville L'hôpital est devenu connu sous le nom d'hôpital général n ° 2.

De 1908 à 1911, l'hôpital général n° 2 avait un personnel entièrement blanc, mais cette situation a commencé à changer en 1911, lorsque quatre médecins noirs, dont Unthank, ont rejoint l'hôpital. En 1914, le General Hospital No. 2 était le premier hôpital public des États-Unis entièrement géré par des Afro-Américains. À la fin des années 1920, l'hôpital employait 292 personnes, dont 72 médecins, dentistes et infirmières, et 57 élèves infirmières. Malgré le fait que le bâtiment avait près de 50 ans, qu'il était sous-dimensionné et mal entretenu, les installations étaient au moins fonctionnelles.

La politique locale qui entourait l'hôpital était encore plus dysfonctionnelle. Dans les années 1920, les postes administratifs les plus élevés de l'hôpital sont devenus une récompense pour les copains associés à la machine politique du « Boss » Tom Pendergast. De plus, une négligence de l'entretien et des mises à jour a créé de grands risques d'incendie. Ces menaces se sont matérialisées en 1927, lorsqu'un incendie s'est propagé à l'hôpital, causant 30 000 $ de dégâts et menaçant la vie de 60 patients. En réponse à l'incendie, la Commission municipale a approuvé les plans d'un nouvel hôpital de 300 000 $ pour remplacer l'hôpital général n ° 2. La cause a été stimulée par la machine Pendergast, qui espérait obtenir plus de votes de la communauté afro-américaine.

Le dernier obstacle au nouveau bâtiment de l'hôpital général n° 2 était un débat intense sur l'emplacement. Les plans initiaux étaient de le construire sur Michigan Avenue près des 26e et 27e rues, près de la limite sud du quartier résidentiel noir de la ville. La Linwood Improvement Association, qui représentait les quartiers blancs au sud de la 27e rue, a protesté par crainte que les Noirs ne soient encouragés par l'hôpital à essayer de s'installer dans les quartiers entièrement blancs. La ville a concédé et a choisi un site sur la 22e rue, plus au nord.

Lorsque l'hôpital général n° 2 a ouvert ses portes le 2 mars 1930, certains observateurs le considéraient comme l'un des meilleurs hôpitaux du pays, noir ou blanc. Il mesurait plus de sept étages et était doté d'un tout nouvel équipement. Chester Franklin, fondateur et propriétaire de L'appel de Kansas City journal, a noté avec joie que, "Ils n'ont pas essayé de construire quelque chose d'assez bon pour les nègres mais quelque chose d'aussi bon que l'argent pouvait acheter." Les interférences politiques occasionnelles avec les opérations hospitalières se sont poursuivies, mais c'était un établissement exceptionnellement agréable auquel les Afro-Américains avaient accès dans les années 1930. C'était également l'aboutissement des efforts de professionnels noirs prospères, comme Thomas Unthank, qui ont persévéré contre le racisme pour garantir des installations médicales appropriées aux minorités. Le nouvel hôpital a fonctionné de manière indépendante jusqu'en 1957, lorsque l'hôpital général n° 1 a fusionné avec l'hôpital général n° 2.

Lisez les notices biographiques complètes des personnes impliquées dans l'hôpital général n ° 2, préparées pour les collections spéciales de la vallée du Missouri, la bibliothèque publique de Kansas City :

    , par Nancy J. Hulston Unthank a joué un rôle déterminant dans la création du premier hôpital général de Kansas City n° 2 en 1908 , par David Conrads Thompkins a été l'un des fondateurs du premier hôpital général n° 2 en 1908, et le premier surintendant de l'hôpital général Hospital No. 2 , par Susan Jezak Ford Ramos a effectué son internat et sa résidence au General Hospital No. 2 , par Nancy J. Hulston Beach était maire lorsque General Hospital a été construit en 1930 , par Janice Lee General Hospital No. 1 a remplacé l'original de Kansas City hôpital public, qui servait alors d'hôpital général n°2

Voir les images de l'hôpital général n° 2 qui font partie des collections spéciales de la vallée du Missouri :

Consultez les livres et articles suivants sur l'hôpital général n° 2, détenus par la bibliothèque publique de Kansas City :

  • Se faire une place : le mouvement des hôpitaux noirs, 1920-1945, par Vanessa Northington Gamble discute du mouvement à Kansas City, pp. 7-10, 53, 58, 165.
  • « Hôpital général de Kansas City n° 2 », par Samuel Rodgers, dans Le Journal de l'Association médicale nationale, 1er septembre 1962, p. 525-544, 639.
  • Relever le fardeau de l'homme noir : les communautés afro-américaines de Kansas City, 1865-1939, par Charles E. Coulter, p. 209-216.
  • Des chamans aux spécialistes : une histoire de la médecine et des soins de santé dans le comté de Jackson, Missouri, par Barbara Gorman, Richard D. McKinzie et Theodore A. Wilson.
  • "Kansas City General Hospital No. 2," par Joanne Chiles Eakin, dans The Kansas City Genealogist, été 1997, pp. 15-16.
  • « Le chirurgien était un pionnier », dans le Étoile de Kansas City, nécrologie du 1er janvier 2007 de Walter Richard Peterson, Sr., un médecin noir interné au General Hospital No. 2 et fondateur de la Doctors Clinic à 25th Street et Brooklyn Avenue.

Poursuivez vos recherches sur l'hôpital général n° 2 en utilisant des documents d'archives des collections spéciales de la vallée du Missouri :

Les références:

Charles E. Coulter, Relevez le fardeau de l'homme noir : les communautés afro-américaines de Kansas City, 1865-1939 (Columbia, MO: University of Missouri Press, 2006), 212-213, Chester Franklin cité, 50-52, 209-214, 294, Chester Franklin cité, 213.

Samuel Rodgers, « Hôpital général de Kansas City n° 2 », Le Journal de l'Association médicale nationale, 1 septembre 1962, 525-544, 639.


1896 : "Séparés mais égaux"

La Cour suprême qui a statué sur Plessy v. Ferguson en 1899.

Les effets des lois Jim Crow ont été aggravés par la décision de la Cour suprême des États-Unis sur Plessy c. Ferguson en 1896, qui soutenait que la ségrégation raciale ne violait pas le quatorzième amendement de la Constitution américaine. Prenant une définition étroite de la loi, cette décision a établi la culture raciste « séparée mais égale » qui imprégnait le Sud et les États frontaliers, comme le Maryland, et qui a conduit à des inégalités flagrantes et à la violence contre les Afro-Américains.

Alors que le Sud luttait pour se remettre économiquement de l'ancien système de plantation, la colère des Blancs grandit. Les Afro-Américains étaient considérés avec méfiance et des exécutions extrajudiciaires brutales ont été utilisées pour les contrôler et les maintenir dans un état de peur et d'assujettissement. Le lynchage est devenu un outil particulièrement horrible utilisé par le Ku Klux Klan et d'autres foules blanches pour instiller la peur et s'assurer que les Noirs respectent la ségrégation raciale requise par les Blancs (Litwack, 2004).

L'historienne Amy Wood a écrit qu'« entre 1880 et 1940, des foules blanches dans le sud ont tué au moins 3 200 hommes [N]manques » (Woods, 2009, p. 3.). Alors que le lynchage se produisait à travers les États-Unis et contre des personnes autres que les Noirs américains, « la plupart des Américains au tournant du siècle considéraient le lynchage comme une pratique du Sud et comme une forme de violence raciale que les foules blanches commettaient contre les hommes afro-américains » (p. 4 ).

La même année Plessy c. Ferguson a été décidé, le statisticien Frederick Hoffman (1897) a publié « Race Traits and Tendencies of the American Negro ». Il a fait valoir que le nombre de recensements récents prouvait que les Afro-Américains se dirigeaient vers l'extinction. Plus précisément, écrit-il, « [t]ous les faits rassemblés dans cet ouvrage prouvent que la population de couleur se départit progressivement des vertus et du degré modéré d'efficacité économique développés sous le régime de l'esclavage » (Hoffman, 1897, p. 328). ). De plus, il a affirmé que la cause de leur extinction imminente était due à « un faible niveau de moralité sexuelle » (p. 328).

Hoffman a utilisé les données d'arrestation pour affirmer que les taux d'arrestation plus élevés des Noirs indiquaient que les Afro-Américains étaient naturellement attirés par un comportement criminel. Plutôt que de comprendre que les taux d'arrestation plus élevés reflètent des lois racistes, Hoffman a blâmé les Noirs pour leurs incarcérations. Il représentait l'une des nombreuses sources qui utilisaient des données biaisées pour influencer la criminologie du XXe siècle contre les hommes noirs en particulier, approfondissant ainsi le racisme systémique en Amérique mais surtout au sein de la communauté des forces de l'ordre (Kendi, 2017 Wolf, 2006).


Contenu

Partout où des communautés multiraciales ont existé, la ségrégation raciale a également été pratiquée. Seules les régions où le mariage interracial est étendu, comme Hawaï et le Brésil, semblent en être exemptes, malgré une certaine stratification sociale en leur sein. [dix]

Chine impériale Modifier

Dynastie Tang Modifier

Plusieurs lois qui imposaient la ségrégation raciale entre les étrangers et les Chinois ont été adoptées par les Chinois Han pendant la dynastie Tang. [ citation requise ] En 779, la dynastie Tang a publié un édit qui obligeait les Ouïghours à porter leur robe ethnique, les empêchait d'épouser des femmes chinoises et leur interdisait de se faire passer pour des Chinois. [11] En 836, lorsque Lu Chun a été nommé gouverneur de Canton, il était dégoûté de trouver des Chinois vivant avec des étrangers et des mariages entre Chinois et étrangers. Lu a imposé la séparation, interdit les mariages interraciaux et interdit aux étrangers de posséder des biens. Lu Chun croyait que ses principes étaient justes et droits. [12] La loi 836 interdisait spécifiquement aux chinois de nouer des relations avec les « peuples noirs » ou les « gens de couleur », qui étaient utilisés pour décrire les étrangers, tels que « les Iraniens, les Sogdiens, les Arabes, les Indiens, les Malais, les Sumatrans », entre autres. [13] [14]

Dynastie Qing Modifier

La dynastie Qing a été fondée non pas par les Chinois Han, qui forment la majorité de la population chinoise, mais par les Mandchous, qui sont aujourd'hui une minorité ethnique de Chine. Les Mandchous étaient parfaitement conscients de leur statut de minorité, cependant, ce n'est que plus tard dans la dynastie qu'ils ont interdit les mariages mixtes.

Les transfuges Han ont joué un rôle majeur dans la conquête de la Chine par les Qing. Les généraux chinois Han de la dynastie Ming qui ont fait défection vers les Mandchous ont souvent reçu en mariage des femmes de la famille impériale Aisin Gioro, tandis que les soldats ordinaires qui ont fait défection ont reçu des femmes mandchoues non royales comme épouses. Le chef mandchou Nurhaci a épousé une de ses petites-filles au général Ming Li Yongfang après qu'il eut rendu Fushun dans le Liaoning aux Mandchous en 1618. [15] [16] Les femmes Jurchen (mandchous) ont épousé la plupart des transfuges chinois Han à Liaodong.[17] Les femmes Aisin Gioro étaient mariées aux fils des généraux chinois Han Sun Sike (Sun Ssu-k'o), Geng Jimao (Keng Chi-mao), Shang Kexi (Shang K'o-hsi) et Wu Sangui (Wu San-kuei). [18]

Un mariage de masse d'officiers et de fonctionnaires chinois Han avec des femmes mandchoues comptant 1 000 couples a été arrangé par le prince Yoto et Hongtaiji en 1632 pour promouvoir l'harmonie entre les deux groupes ethniques. [15]

Geng Zhongming, un bannière Han, a reçu le titre de prince Jingnan, et son fils Geng Jingmao a réussi à faire en sorte que ses deux fils Geng Jingzhong et Geng Zhaozhong deviennent des préposés à la cour sous Shunzhi et épousent des femmes Aisin Gioro, avec Haoge (un fils de Hong Taiji ) fille épousant Geng Jingzhong et petite-fille du prince Abatai (Hong Taiji) épousant Geng Zhaozhong. [19]

Les Qing faisaient la distinction entre les Han Bannermen et les civils Han ordinaires. Les Han Bannermen étaient composés de Chinois Han qui ont fait défection aux Qing jusqu'en 1644 et ont rejoint les Huit Bannières, leur donnant des privilèges sociaux et juridiques en plus d'être acculturés à la culture mandchoue. Tant de Han ont fait défection aux Qing et ont grossi les rangs des Huit Bannières que les Mandchous ethniques sont devenus une minorité au sein des Bannières, ne représentant que 16% en 1648, les Han Bannermen dominant à 75%. [20] [21] [22] C'est cette force multiethnique dans laquelle les Mandchous n'étaient qu'une minorité, qui a conquis la Chine pour les Qing. [23]

Ce sont les Han Chinese Bannermen qui étaient responsables de la conquête réussie de la Chine par les Qing, ils constituaient la majorité des gouverneurs au début des Qing et étaient ceux qui gouvernaient et administraient la Chine après la conquête, stabilisant le règne des Qing. [24] Han Bannermen a dominé le poste de gouverneur général à l'époque des empereurs Shunzhi et Kangxi, ainsi que le poste de gouverneurs, excluant largement les civils Han ordinaires des postes. [25]

Pour promouvoir l'harmonie ethnique, un décret de 1648 de l'empereur mandchou Shunzhi autorisait les hommes civils chinois Han à épouser des femmes mandchoues des bannières avec l'autorisation du Conseil des recettes s'il s'agissait de filles enregistrées de fonctionnaires ou de roturiers ou avec la permission du capitaine de leur bannière. s'ils étaient des roturiers non enregistrés, ce n'est que plus tard dans la dynastie que ces politiques autorisant les mariages mixtes ont été supprimées. [26] [27]

Les Qing ont mis en place une politique de ségrégation entre les Bannermen des Huit Bannières (Manchu Bannermen, Mongol Bannermen, Han Bannermen) et les civils chinois Han [ lorsque? ] . Cette ségrégation ethnique avait des raisons culturelles et économiques : les mariages mixtes étaient interdits pour préserver l'héritage mandchou et minimiser la sinisation. Les civils chinois Han et les civils mongols ont été interdits de s'installer en Mandchourie. [28] Les civils Han et les civils mongols ont été interdits de traverser les terres de l'autre. Les civils mongols ordinaires en Mongolie intérieure ont été interdits de traverser même dans d'autres bannières mongoles. (Une bannière en Mongolie intérieure était une division administrative et n'était pas liée aux bannières mongoles des huit bannières)

Ces restrictions ne s'appliquaient pas aux Han Bannermen, installés en Mandchourie par les Qing. Les bannerets Han ont été différenciés des civils Han par les Qing et traités différemment.

La dynastie Qing a commencé à coloniser la Mandchourie avec les Chinois Han plus tard sous le règne de la dynastie, mais la région mandchoue était toujours séparée de la Mongolie intérieure moderne par la palissade de saule extérieure, qui séparait les Mandchous et les Mongols de la région.

La politique de ségrégation s'appliquait directement aux garnisons de bannières, dont la plupart occupaient une zone murée distincte à l'intérieur des villes dans lesquelles elles étaient stationnées. Les Bannermen mandchous, les Bannermen Han et les Bannermen mongols ont été séparés de la population civile Han. Alors que les Mandchous suivaient la structure gouvernementale de la dynastie Ming précédente, leur politique ethnique dictait que les nominations étaient partagées entre les nobles mandchous et les fonctionnaires civils chinois Han qui avaient réussi les plus hauts niveaux des examens d'État, et en raison du petit nombre de Mandchous, ce assuré qu'une grande partie d'entre eux seraient des représentants du gouvernement.

Sociétés coloniales Modifier

Congo Belge Modifier

Bien qu'il n'y ait pas de lois spécifiques imposant la ségrégation raciale et interdisant aux Noirs les établissements fréquentés par les Blancs, de facto la ségrégation s'opérait dans la plupart des régions. Par exemple, dans un premier temps, les centres-villes étaient réservés à la population blanche uniquement, tandis que la population noire était organisée en cités indigènes (quartiers indigènes appelés 'le belge'). Les hôpitaux, les grands magasins et autres installations étaient souvent réservés aux Blancs ou aux Noirs.

La population noire dans les villes ne pouvait pas quitter ses maisons de 2100-0400. Ce type de ségrégation n'a commencé à disparaître progressivement que dans les années 1950, mais même alors, les Congolais sont restés ou se sont sentis traités à bien des égards comme des citoyens de second ordre (par exemple en termes politiques et juridiques).

A partir de 1953, et plus encore après la visite triomphale du roi Baudouin dans la colonie en 1955, le gouverneur général Léon Pétillon (1952-1958) s'emploie à créer une "communauté belgo-congolaise", dans laquelle les Noirs et les Blancs doivent être traités. comme égaux. [29] Quoi qu'il en soit, les lois anti-métissage sont restées en place et entre 1959-62, des milliers d'enfants congolais métis ont été expulsés de force du Congo par le gouvernement belge et l'Église catholique et emmenés en Belgique. [30]

Algérie française Modifier

Après sa conquête de l'Algérie sous contrôle ottoman en 1830, pendant plus d'un siècle, la France a maintenu la domination coloniale sur le territoire qui a été décrit comme "quasi-apartheid". [31] La loi coloniale de 1865 n'autorisait les Algériens arabes et berbères à demander la nationalité française que s'ils abandonnaient leur identité musulmane Azzedine Haddour soutient que cela a établi « les structures formelles d'un apartheid politique ». [32] Camille Bonora-Waisman écrit que « contrairement aux protectorats marocain et tunisien », cette « société coloniale d'apartheid » était propre à l'Algérie. [33]

Ce « système interne d'apartheid » a rencontré une résistance considérable de la part des musulmans concernés et est cité comme l'une des causes de l'insurrection de 1954 et de la guerre d'indépendance qui a suivi. [34]

Rhodésie Modifier

La loi sur la répartition des terres de 1930 adoptée en Rhodésie du Sud (maintenant connue sous le nom de Zimbabwe) était une mesure ségrégationniste qui régissait l'attribution et l'acquisition de terres dans les zones rurales, faisant des distinctions entre les Noirs et les Blancs. [35]

Une bataille juridique très médiatisée a eu lieu en 1960 impliquant l'ouverture d'un nouveau théâtre qui devait être ouvert à toutes les races.

Antisémitisme religieux et racial Modifier

Les Juifs d'Europe étaient généralement contraints, par décret ou par des pressions informelles, de vivre dans des ghettos et des shtetls très ségrégués. [36] En 1204, la papauté a exigé que les Juifs se séparent des Chrétiens et portent des vêtements distinctifs. [37] La ​​ségrégation forcée des Juifs s'est répandue dans toute l'Europe aux XIVe et XVe siècles. [38] Dans l'Empire russe, les Juifs étaient limités à la soi-disant Pale of Settlement, la frontière occidentale de l'Empire russe qui correspond à peu près aux pays modernes de la Pologne, de la Lituanie, de la Biélorussie, de la Moldavie et de l'Ukraine. [39] Au début du 20ème siècle, la majorité des Juifs d'Europe vivaient dans le Pale of Settlement.

Dès le début du XVe siècle, les populations juives du Maroc étaient confinées dans des mellahs. Dans les villes, un mellah était entouré d'un mur avec une porte fortifiée. En revanche, les campagnes mellahs étaient des villages séparés dont les seuls habitants étaient des Juifs. [40]

Au milieu du 19e siècle, J. J. Benjamin a écrit sur la vie des Juifs persans :

… ils sont obligés de vivre dans une partie séparée de la ville… car ils sont considérés comme des créatures impures… Sous prétexte qu'ils sont impurs, ils sont traités avec la plus grande sévérité, et s'ils entrent dans une rue habitée par des musulmans, ils sont bombardés par les garçons et les foules de cailloux et de terre… Pour la même raison, il leur est interdit de sortir quand il pleut car on dit que la pluie les laverait de la terre, ce qui souillerait les pieds des musulmans… Si un juif est reconnu comme tel dans la rue, il subit les plus grandes injures. Les passants lui crachent au visage, et parfois le frappent… sans pitié… Si un juif entre dans un magasin pour quoi que ce soit, il lui est interdit d'inspecter la marchandise… Si sa main touche imprudemment la marchandise, il doit la prendre à n'importe quel prix le vendeur choisit de les demander. Parfois les Perses s'introduisent dans les habitations des Juifs et s'emparent de tout ce qui leur plaît. Si le propriétaire fait la moindre opposition pour défendre sa propriété, il encourt le danger de l'expier de sa vie. Si. un juif se montre dans la rue pendant les trois jours du Katel (Muharram)…, il est sûr d'être assassiné. [41]

Le 16 mai 1940 en Norvège, le Administrasjonsrådet a demandé au Rikskommisariatet pourquoi les récepteurs radio avaient été confisqués aux Juifs de Norvège. [42] Que Administrasjonsrådet par la suite, la ségrégation raciale acceptée « discrètement » [42] entre les citoyens norvégiens a été revendiquée par Tor Bomann-Larsen. De plus, il a affirmé que cette ségrégation « a créé un précédent. 2 ans plus tard (avec NS-styret dans les ministères de Norvège) la police norvégienne a arrêté des citoyens aux adresses où les radios avaient été précédemment confisquées aux Juifs. [42]

Ultranationalisme Modifier

Italie fasciste Modifier

En 1938, le régime fasciste dirigé par Benito Mussolini, sous la pression des nazis, a introduit une série de lois raciales qui ont institué une politique ségrégationniste officielle dans l'Empire italien, qui était particulièrement dirigée contre les Juifs italiens. Cette politique appliquait diverses normes ségrégationnistes, comme les lois interdisant aux Juifs d'enseigner ou d'étudier dans les écoles et universités ordinaires, de posséder des industries réputées très importantes pour la nation, de travailler comme journalistes, d'entrer dans l'armée et d'épouser des non-Juifs. Certaines des conséquences immédiates de l'introduction des « provvedimenti per la difesa della razza » (normes pour la défense de la race) comprenaient le départ de nombreux des meilleurs scientifiques italiens, voire le départ de l'Italie. Parmi eux se trouvaient les physiciens de renommée mondiale Emilio Segrè, Enrico Fermi (dont l'épouse était juive), Bruno Pontecorvo, Bruno Rossi, Tullio Levi-Civita, les mathématiciens Federigo Enriques et Guido Fubini et même la directrice de propagande fasciste, critique d'art et journaliste Margherita Sarfatti , qui était l'une des maîtresses de Mussolini. Rita Levi-Montalcini, qui remportera successivement le prix Nobel de médecine, se voit interdire de travailler à l'université. Albert Einstein, lors de l'adoption de la loi raciale, a démissionné de son statut de membre honoraire de l'Accademia dei Lincei.

Après 1943, lorsque le nord de l'Italie a été occupé par les nazis, les Juifs italiens ont été rassemblés et sont devenus les victimes de l'Holocauste.

Allemagne nazie Modifier

L'éloge allemand pour le système américain de racisme institutionnel, qui a déjà été trouvé dans Adolf Hitler Mein Kampf, était continue tout au long du début des années 1930. [43] Les États-Unis étaient le leader mondial du racisme codifié et leurs lois raciales fascinaient les Allemands. [43] Le Manuel national-socialiste pour le droit et la législation de 1934-1935, édité par l'avocat d'Hitler Hans Frank, contient un essai pivot d'Herbert Kier sur les recommandations pour la législation raciale qui a consacré un quart de ses pages à la législation américaine - de la ségrégation, la citoyenneté fondée sur la race, les réglementations sur l'immigration et l'anti-métissage . [43] Cela a directement inspiré les deux principales lois de Nuremberg, la loi sur la citoyenneté et la loi sur le sang. [43] L'interdiction du mariage interracial (anti-métissage) interdisait les relations sexuelles et les mariages entre les personnes classées comme "aryennes" et "non-aryennes". De telles relations étaient appelées Rassenschande (souillure raciale). Au début, les lois visaient principalement les Juifs, mais ont ensuite été étendues aux "Tsiganes, nègres et leur progéniture bâtarde". [44] [45] [46] Les Aryens reconnus coupables pourraient faire face à l'incarcération dans un camp de concentration nazi, tandis que les non-Aryens pourraient faire face à la peine de mort. [47] Pour préserver la soi-disant pureté du sang allemand, après le début de la guerre, les nazis ont étendu la loi sur la souillure raciale à tous les étrangers (non allemands). [48]

Sous le gouvernement général de la Pologne occupée en 1940, les nazis ont divisé la population en différents groupes, chacun avec des droits différents, des rations alimentaires, des bandes de logement autorisées dans les villes, les transports en commun, etc. Dans un effort pour diviser l'identité polonaise, ils ont tenté d'établir divisions ethniques des Kachoubes et des Gorals (Goralenvolk), sur la base de la prétendue « composante germanique » de ces groupes.

Au cours des années 1930 et 1940, les Juifs des États contrôlés par les nazis devaient porter quelque chose qui les identifiait comme juifs, comme un ruban jaune ou une étoile de David, et étaient, avec les Roms (Tsiganes), discriminés par les lois raciales. Les médecins juifs n'étaient pas autorisés à traiter les patients aryens et les professeurs juifs n'étaient pas autorisés à enseigner aux élèves aryens. De plus, les Juifs n'étaient pas autorisés à utiliser les transports en commun, à l'exception du ferry, et ne pouvaient faire leurs achats que de 15 h à 17 h dans les magasins juifs. Après Nuit de cristal ("La nuit de verre brisé"), les Juifs ont été condamnés à une amende de 1 000 000 de marks pour les dommages causés par les troupes nazies et les SS.

Les Juifs et les Roms ont été soumis au génocide en tant que groupes raciaux « indésirables » pendant l'Holocauste. Les nazis ont établi des ghettos pour confiner les Juifs et parfois les Roms dans des quartiers très peuplés des villes d'Europe de l'Est, les transformant en de facto camps de concentration. Le ghetto de Varsovie était le plus grand de ces ghettos, avec 400 000 personnes. Le ghetto de Łódź était le deuxième plus grand, avec environ 160 000 personnes. [49]

Entre 1939 et 1945, au moins 1,5 million de citoyens polonais ont été transportés vers le Reich pour le travail forcé (au total, environ 12 millions de travailleurs forcés ont été employés dans l'économie de guerre allemande à l'intérieur de l'Allemagne nazie). [50] [51] Bien que l'Allemagne nazie ait également utilisé des travailleurs forcés d'Europe occidentale, les Polonais, ainsi que d'autres Européens de l'Est considérés comme racialement inférieurs, [52] ont été soumis à des mesures discriminatoires plus profondes. Ils ont été contraints de porter une étiquette d'identification en tissu jaune avec une bordure violette et la lettre "P" (pour polonais/polonais) cousue sur leurs vêtements, soumis à un couvre-feu et interdits de transport en commun.

Alors que le traitement des ouvriers d'usine ou des ouvriers agricoles variait souvent selon l'employeur individuel, les ouvriers polonais, en règle générale, étaient obligés de travailler plus d'heures pour des salaires inférieurs à ceux des Européens de l'Ouest - dans de nombreuses villes, ils étaient contraints de vivre dans des casernes séparées derrière fil barbelé. Les relations sociales avec les Allemands en dehors du travail étaient interdites et les relations sexuelles (Rassenschande ou « souillure raciale ») étaient passibles de la peine de mort. [53]

Autres cas Modifier

Allemagne Modifier

Dans le nord-est de l'Allemagne du XVe siècle, les personnes d'origine wende, c'est-à-dire slave, n'étaient pas autorisées à rejoindre certaines guildes. [54] Selon Wilhelm Raabe, « jusqu'au XVIIIe siècle, aucune guilde allemande n'a accepté de Wend ». [55]

Afrique du Sud Modifier

Le système d'apartheid mis en œuvre par le régime minoritaire afrikaner a promulgué une politique sociale à l'échelle nationale « de développement séparé » avec la victoire du Parti national aux élections générales de 1948, à la suite de la législation discriminatoire sur la « barre de couleur » datant du début de l'Union sud-africaine et les républiques boers avant lesquelles, bien que répressives envers les Sud-Africains noirs ainsi que d'autres minorités, n'étaient pas allées aussi loin.

Les lois sur l'apartheid peuvent généralement être divisées en actes suivants. Premièrement, le Population Registration Act de 1950 a classé les résidents d'Afrique du Sud en quatre groupes raciaux : « noirs », « blancs », « de couleur » et « Indiens » et a noté leurs identités raciales sur leurs identifications. Deuxièmement, le Group Areas Act de 1950 a attribué différentes régions en fonction de différentes races. Les gens ont été forcés de vivre dans leurs régions correspondantes et l'action de franchir les frontières sans permis a été rendue illégale, prolongeant les lois sur les laissez-passer qui avaient déjà limité le mouvement des Noirs. Troisièmement, en vertu de la Loi sur la réservation des équipements séparés de 1953, les équipements dans les espaces publics, comme les hôpitaux, les universités et les parcs, étaient étiquetés séparément en fonction des races particulières. En outre, la loi sur l'éducation bantoue de 1953 a également séparé l'éducation nationale en Afrique du Sud. De plus, le gouvernement de l'époque a appliqué les lois sur les laissez-passer, qui ont privé les Sud-Africains noirs de leur droit de voyager librement dans leur propre pays. Dans le cadre de ce système, les Noirs étaient sévèrement restreints dans les zones urbaines, nécessitant l'autorisation d'un employeur blanc pour entrer.

Des soulèvements et des protestations contre l'apartheid sont apparus immédiatement lorsque l'apartheid a éclaté. Dès 1949, la Ligue de la jeunesse de l'African National Congress (ANC) prônait la fin de l'apartheid et proposait de lutter contre la ségrégation raciale par divers moyens. Au cours des décennies suivantes, des centaines d'actions anti-apartheid ont eu lieu, y compris celles du mouvement de la conscience noire, des manifestations d'étudiants, des grèves du travail et l'activisme des groupes religieux, etc. En 1991, la loi sur l'abolition des mesures foncières à base raciale a été adoptée, abrogeant les lois l'application de la ségrégation raciale, y compris la Group Areas Act. [56] En 1994, Nelson Mandela a remporté la première élection démocratique multiraciale en Afrique du Sud. Son succès a marqué la fin de l'apartheid dans l'histoire sud-africaine.

États-Unis Modifier

Après l'adoption des lois Jim Crow qui séparaient les Afro-Américains des Blancs, les personnes négativement affectées par ces lois n'ont vu aucun progrès dans leur quête d'égalité. La ségrégation raciale n'était pas un phénomène nouveau, comme l'illustre le fait que près de quatre millions de Noirs avaient été réduits en esclavage avant la guerre civile. [57] [58] Les lois adoptées ont séparé les Afro-Américains des Blancs afin d'imposer un système de suprématie blanche. Des panneaux étaient utilisés pour montrer aux non-Blancs où ils pouvaient légalement marcher, parler, boire, se reposer ou manger. [58] Pour ces endroits qui étaient racialement mélangés, les Noirs devaient attendre que tous les clients blancs soient traités. [58] Des règles ont également été appliquées pour empêcher les Afro-Américains d'entrer dans les magasins blancs. [58] Les installations séparées se sont étendues des écoles réservées aux blancs aux cimetières réservés aux blancs. [59]

Après que le treizième amendement a aboli l'esclavage en Amérique, la discrimination raciale est devenue réglementée par les lois dites Jim Crow, qui imposaient une ségrégation stricte des races. Bien que de nombreuses lois de ce type aient été instituées peu de temps après la fin des combats, elles n'ont été officialisées qu'après la fin de 1877 de la période de reconstruction. La période qui a suivi est connue comme le nadir des relations raciales américaines.La législation (ou dans certains États, comme la Floride, les constitutions des États) qui a rendu obligatoire la ségrégation a duré au moins jusqu'à une décision de 1968 de la Cour suprême des États-Unis interdisant toutes les formes de ségrégation.

Alors que la majorité de la Cour suprême des États-Unis en 1896 Plessy c. Ferguson l'affaire autorisait explicitement des installations « séparées mais égales » (en particulier, des installations de transport), le juge John Marshall Harlan, dans sa dissidence, a protesté que la décision était une expression de la suprématie blanche, il a prédit que la ségrégation « stimulerait les agressions… sur les droits reconnus des personnes de couleur citoyens », « suscitent la haine raciale » et « perpétuent un sentiment de méfiance entre [les] races. Les sentiments entre les Blancs et les Noirs étaient si tendus que même les prisons étaient séparées ». [60]

Élu en 1912, le président Woodrow Wilson a toléré l'extension de la ségrégation dans tout le gouvernement fédéral qui était déjà en cours. [61] Dans la Première Guerre mondiale, les Noirs ont été enrôlés et ont servi dans l'armée des États-Unis dans des unités séparées. Les soldats de combat noirs étaient souvent mal entraînés et mal équipés, et de nouveaux conscrits étaient placés en première ligne dans des missions dangereuses. [62] L'armée américaine était encore fortement ségréguée pendant la Seconde Guerre mondiale. L'armée de l'air et les marines n'avaient pas de Noirs enrôlés dans leurs rangs. Il y avait des Noirs dans les Navy Seabees. L'armée ne comptait que cinq officiers afro-américains. [63] En plus, aucun Afro-américain ne recevrait la Médaille d'Honneur pendant la guerre et leurs tâches dans la guerre étaient en grande partie réservées aux unités non combattantes. Les soldats noirs devaient parfois céder leurs places dans les trains aux prisonniers de guerre nazis. [63]

Un club au cœur de la Renaissance de Harlem dans les années 1920, le Cotton Club de Harlem, dans l'État de New York, était un établissement réservé aux Blancs, les Noirs (comme Duke Ellington) étant autorisés à se produire, mais devant un public blanc. [64] Lors de la réception pour honorer son succès aux Jeux olympiques d'été de 1936, Jesse Owens n'a pas été autorisé à entrer par les portes principales du Waldorf Astoria de New York et a plutôt été forcé de se rendre à l'événement dans un monte-charge. [65] Le premier récipiendaire noir d'un Oscar Hattie McDaniel n'a pas été autorisé à assister à la première de Emporté par le vent au Loew's Grand Theatre, à Atlanta, en raison des lois de ségrégation de la Géorgie, et lors de la 12e cérémonie des Oscars à l'Ambassador Hotel de Los Angeles, elle a dû s'asseoir à une table séparée sur le mur du fond de la pièce. politique, mais a permis à McDaniel de faire une faveur. [66] Son dernier souhait d'être enterré dans le cimetière d'Hollywood a été refusé parce que le cimetière était réservé aux Blancs seulement. [66]

Le 11 septembre 1964, John Lennon a annoncé que les Beatles ne joueraient pas devant un public séparé à Jacksonville, en Floride. [67] Les autorités municipales ont cédé à la suite de cette annonce. [67] Un contrat pour un concert des Beatles en 1965 au Cow Palace en Californie précise que le groupe "ne pas être tenu de se produire devant un public séparé". [67]

Les sports américains ont été soumis à une ségrégation raciale jusqu'au milieu du XXe siècle. Dans le baseball, les « ligues noires » ont été créées par Rube Foster pour les joueurs non blancs, comme la ligue noire de baseball, qui a duré jusqu'au début des années 1950. [68] En basket-ball, les Black Five (équipes entièrement noires) ont été créées en 1904 et ont émergé à New York, Washington, D.C., Chicago, Pittsburgh, Philadelphie et d'autres villes. La ségrégation raciale dans le basket-ball a duré jusqu'en 1950, lorsque la NBA est devenue racialement intégrée. [69]

De nombreux États américains ont interdit le mariage interracial. Alors qu'il s'opposait à l'esclavage aux États-Unis, dans un discours à Charleston, dans l'Illinois, en 1858, Abraham Lincoln déclara : « Je ne suis pas, ni n'ai jamais été en faveur de la réalisation de l'égalité sociale et politique des blancs et des noirs. races, que je ne suis pas, ni n'ai jamais été en faveur de faire des électeurs ou des jurés des nègres, ni de les qualifier pour occuper des fonctions, ni de se marier avec des blancs. à la race blanche". [70] En 1967, Mildred Loving, une femme noire, et Richard Loving, un homme blanc, ont été condamnés à un an de prison en Virginie pour s'être mariés. [71] Leur mariage a violé la loi anti-métissage de l'État, la Loi sur l'intégrité raciale de 1924, qui interdisait le mariage entre des personnes classées comme blanches et des personnes classées comme « de couleur » (personnes d'ascendance non blanche). [72] Dans le Aimer c. Virginie en 1967, la Cour suprême a invalidé les lois interdisant le mariage interracial aux États-Unis [73]

La ségrégation raciale institutionnalisée a pris fin en tant que pratique officielle pendant le mouvement des droits civiques grâce aux efforts de militants des droits civiques tels que Clarence M. Mitchell Jr., Rosa Parks, Martin Luther King Jr. et James Farmer œuvrant pour la liberté sociale et politique au cours de la période. de la fin de la Seconde Guerre mondiale à l'ordonnance de déségrégation de l'Interstate Commerce Commission de 1961, à l'adoption du Civil Rights Act en 1964 et du Voting Rights Act en 1965 soutenu par le président Lyndon B. Johnson. Beaucoup de leurs efforts étaient des actes de désobéissance civile non violente visant à perturber l'application des règles et lois sur la ségrégation raciale, comme refuser de céder une place dans la partie noire du bus à une personne blanche (Rosa Parks), ou tenir sit-in dans des restaurants tout blancs.

En 1968, toutes les formes de ségrégation avaient été déclarées inconstitutionnelles par la Cour suprême sous le juge en chef Earl Warren, et en 1970, le soutien à la ségrégation légale formelle avait été dissous. [74] [75] La décision de la Cour Warren sur une affaire historique Brown c. Conseil de l'éducation de Topeka, Kansas en 1954 a interdit la ségrégation dans les écoles publiques, et sa décision sur Heart of Atlanta Motel, Inc. c. États-Unis en 1964 interdit la ségrégation raciale et la discrimination dans les institutions publiques et les logements publics. [76] [77] [78] La loi sur le logement équitable de 1968, administrée et appliquée par le Bureau du logement équitable et de l'égalité des chances, interdisait la discrimination dans la vente et la location de logements sur la base de la race, la couleur, l'origine nationale, la religion , le sexe, la situation familiale et le handicap. La discrimination raciale formelle est devenue illégale dans les systèmes scolaires, les entreprises, l'armée américaine, d'autres services publics et le gouvernement. Cependant, le racisme implicite continue à ce jour à travers des voies comme la ségrégation professionnelle. [79] Ces dernières années, il y a eu une tendance qui renverse les efforts de déségrégation des écoles faits par ces ordonnances de déségrégation scolaire obligatoires. [80]

Bahreïn Modifier

Le 28 avril 2007, la chambre basse du Parlement bahreïni a adopté une loi interdisant aux travailleurs migrants célibataires de vivre dans des zones résidentielles. Pour justifier la loi, Nasser Fadhala, député, proche allié du gouvernement, a déclaré que "les célibataires utilisent aussi ces maisons pour fabriquer de l'alcool, diriger des réseaux de prostituées ou pour violer des enfants et des femmes de ménage". [81]

Sadiq Rahma, chef du comité technique, membre d'Al Wefaq, a déclaré : « Les règles que nous élaborons sont conçues pour protéger les droits à la fois des familles et des célibataires asiatiques (..) ces travailleurs ont souvent des habitudes difficiles. pour que les familles vivant à proximité tolèrent (..) ils sortent de chez eux à moitié vêtus, brassent de l'alcool illégalement chez eux, utilisent des prostituées et salissent le quartier (..) ce sont des pauvres qui vivent souvent en groupe de 50 ou plus , entassés dans une maison ou un appartement », a déclaré M. Rahma. "Les règles stipulent également qu'il doit y avoir au moins une salle de bain pour cinq personnes (..) il y a également eu des cas dans lesquels de jeunes enfants ont été agressés sexuellement." [82]

Le Centre de Bahreïn pour les droits de l'homme a publié un communiqué de presse condamnant cette décision comme étant discriminatoire et encourageant des attitudes racistes négatives envers les travailleurs migrants. [81] [83] Nabeel Rajab, alors vice-président du BCHR, a déclaré : « Il est épouvantable que Bahreïn veuille se reposer sur les bénéfices du travail acharné de ces personnes, et souvent de leurs souffrances, mais qu'ils refusent de vivre avec eux sur un pied d'égalité. et la dignité. La solution n'est pas d'enfermer les travailleurs migrants dans des ghettos, mais d'exhorter les entreprises à améliorer les conditions de vie des travailleurs - et à ne pas accueillir un grand nombre de travailleurs dans des espaces inadéquats, et à améliorer leur niveau de vie. " [81] [83]

Canada Modifier

Jusqu'en 1965, la ségrégation dans les écoles existait légalement en Ontario et en Nouvelle-Écosse, et de manière informelle dans d'autres provinces. [84]

Depuis les années 1970, certains universitaires craignent que les grandes villes canadiennes soient de plus en plus ségréguées en fonction du revenu et de l'ethnie. Des rapports ont indiqué que les banlieues intérieures de Toronto après la fusion [85] et les communautés dortoirs du sud du Grand Vancouver [85] sont devenues de plus en plus des communautés dominées par les immigrants et les minorités visibles et ont pris du retard par rapport aux autres quartiers en termes de revenu moyen. Un panel de CBC à Vancouver en 2012 a discuté de la crainte croissante du public que la prolifération des enclaves ethniques dans le Grand Vancouver (comme les Chinois Han à Richmond et les Punjabis à Surrey) équivalait à une sorte d'auto-ségrégation. En réponse à ces craintes, de nombreux militants des minorités ont souligné que la plupart des quartiers canadiens restent à prédominance blanche, et pourtant les Blancs ne sont jamais accusés d'« auto-ségrégation ».

La tribu mohawk de Kahnawake a été critiquée pour avoir expulsé des non-Mohawks de la réserve mohawk. [86] Les Mohawks qui se marient en dehors de leur nation tribale perdent leur droit de vivre dans leur pays d'origine. [87] [88] Le gouvernement mohawk prétend que sa politique d'adhésion nationalement exclusive est pour la préservation de son identité, [89] mais il n'y a aucune exemption pour ceux qui adoptent la langue ou la culture mohawk. [87] La ​​politique est basée sur un moratoire de 1981 qui a été adopté en 1984. [90] Tous les couples interraciaux reçoivent des avis d'expulsion, peu importe combien de temps ils ont vécu dans la réserve. [88] La seule exemption concerne les couples nationaux mixtes mariés avant le moratoire de 1981.

Bien que certains citoyens mohawks concernés aient contesté la politique d'adhésion exclusive à l'échelle nationale, le Tribunal canadien des droits de la personne a statué que le gouvernement mohawk peut adopter les politiques qu'il juge nécessaires pour assurer la survie de son peuple. [89]

Une pratique de longue date de ségrégation nationale a également été imposée à la pêche commerciale du saumon en Colombie-Britannique depuis 1992, lorsque des pêches commerciales distinctes ont été créées pour certains groupes autochtones dans trois régions de la Colombie-Britannique. systèmes fluviaux. Des Canadiens d'autres pays qui pêchent dans des pêcheries distinctes ont été arrêtés, emprisonnés et poursuivis. Bien que les pêcheurs poursuivis aient eu gain de cause au procès (voir la décision R. c. Kapp), [91] la décision a été infirmée en appel. [92] En dernier appel, la Cour suprême du Canada s'est prononcée en faveur du programme au motif que la ségrégation de ce lieu de travail est un pas vers l'égalité au Canada. [ citation requise ] Les programmes d'action positive au Canada sont protégés contre les contestations des droits à l'égalité par l'art. 15(2) de la Charte canadienne des droits et libertés. La ségrégation se poursuit aujourd'hui, mais plus de 35 % des pêcheurs de la pêche commerciale de la Colombie-Britannique sont d'ascendance autochtone, alors que les Canadiens d'ascendance autochtone représentent moins de 4 % de la population de la Colombie-Britannique. [ citation requise ]

Fidji Modifier

Deux coups d'État militaires aux Fidji en 1987 ont supprimé un gouvernement démocratiquement élu dirigé par des Indo-Fidjiens. [93] Le coup d'État a été soutenu principalement par la population ethnique fidjienne. Une nouvelle constitution a été promulguée en 1990, établissant les Fidji en tant que république, avec les bureaux de président, de Premier ministre, les deux tiers du Sénat et une nette majorité de la Chambre des représentants réservée aux Fidjiens ethniques. La propriété foncière des Fidjiens était également inscrit dans la constitution. [94] La plupart de ces dispositions ont pris fin avec la promulgation de la Constitution de 1997, bien que le président et 14 des 32 sénateurs aient encore été choisis par le Grand Conseil des chefs entièrement autochtone. La dernière de ces distinctions a été supprimée par la Constitution de 2013. [95]

Le cas des Fidji est une situation de ségrégation raciale de facto. [96] Fidji a une longue histoire complexe avec plus de 3500 ans en tant que nation tribale divisée. L'unification sous la domination britannique en tant que colonie pendant 96 ans a amené d'autres groupes raciaux, en particulier des immigrants du sous-continent indien.

Israël Modifier

La déclaration d'indépendance d'Israël proclame des droits égaux à tous les citoyens sans distinction d'origine ethnique, de confession ou de race. Israël a une liste substantielle de lois qui exigent l'égalité raciale (telle que l'interdiction de la discrimination, l'égalité dans l'emploi, la diffamation fondée sur la race ou l'origine ethnique. [97] ). Il existe cependant, dans la pratique, une importante discrimination institutionnelle, juridique et sociétale à l'encontre des citoyens arabes du pays. [98]

En 2010, la Cour suprême israélienne a envoyé un message contre la ségrégation raciale dans une affaire impliquant la secte Slonim hassidique des Juifs ashkénazes, jugeant que la ségrégation entre les étudiants ashkénazes et séfarades dans une école est illégale. [99] Ils soutiennent qu'ils cherchent « à maintenir un niveau égal de religiosité, pas du racisme ». [100] Répondant aux accusations, les Slonim Haredim ont invité les filles sépharades à l'école et ont ajouté dans un communiqué : ." [101]

En raison de nombreuses différences culturelles et de l'animosité envers une minorité perçue comme souhaitant anéantir Israël, un système de communautés coexistant passivement, ségréguées selon des critères ethniques a émergé en Israël, les communautés minoritaires arabo-israéliennes étant laissées "marquées en dehors du courant dominant" . Cette ségrégation de fait existe aussi entre les différentes ethnies juives ("edot") comme les Sépharades, les Ashkénazes et les Beta Israel (Juifs d'origine éthiopienne), [102] qui conduisent de facto à une ségrégation des écoles, du logement et des politiques publiques. Le gouvernement s'est lancé dans un programme de fermeture de ces écoles, afin de forcer l'intégration, mais certains membres de la communauté éthiopienne se sont plaints que toutes ces écoles n'avaient pas été fermées [103] Dans un sondage de 2007 commandé par le Center Against Racism et mené par l'Institut GeoCartographia, 75 % des Juifs israéliens n'accepteraient pas de vivre dans un avec des résidents arabes, 60 % n'accepteraient aucun visiteur arabe chez eux, 40 % pensaient que les Arabes devraient être privés de leur droit de vote et 59 % pensent que la culture des Arabes est primitive [104][104] En 2012, un Un sondage d'opinion a montré que 53% des Juifs israéliens interrogés ont déclaré qu'ils ne s'opposeraient pas à ce qu'un Arabe vive dans leur immeuble, tandis que 42% ont répondu qu'ils le feraient. dit qu'ils ne le feraient pas, 4 2% ont dit qu'ils le feraient. [105] [106] Le public israélien laïc s'est avéré le plus tolérant, tandis que les répondants religieux et haredi étaient les plus discriminatoires.

Kenya Modifier

La fin de la domination coloniale britannique au Kenya en 1964 a entraîné une augmentation involontaire de la ségrégation ethnique. Grâce à des achats privés et à des programmes gouvernementaux, les terres agricoles auparavant détenues par les agriculteurs européens ont été transférées à des propriétaires africains. Ces fermes ont été subdivisées en localités plus petites et, en raison de la migration conjointe, de nombreuses localités adjacentes étaient occupées par des membres de différents groupes ethniques. [107] [ pages nécessaires ] Cette séparation le long de ces frontières persiste aujourd'hui. Kimuli Kasara, dans une étude sur la violence ethnique récente à la suite des élections kenyanes contestées de 2007-08, a utilisé ces frontières post-coloniales comme un instrument pour le degré de ségrégation ethnique. [108] [ source peu fiable ? ] Grâce à une analyse de régression des moindres carrés en 2 étapes, Kasara a montré qu'une ségrégation ethnique accrue dans la province de la vallée du Rift au Kenya est associée à une augmentation de la violence ethnique. [108] [ source peu fiable ? ]

Libéria Modifier

Par exemple, les ressortissants libanais et indiens sont actifs dans le commerce, ainsi que dans les secteurs de la vente au détail et des services. Européens et Américains travaillent dans les secteurs minier et agricole. Ces groupes minoritaires résident depuis longtemps dans la République, mais beaucoup sont empêchés de devenir citoyens en raison de leur race. [110]

Malaisie Modifier

La Malaisie a un article dans sa constitution qui distingue les Malaisiens ethniques et les Malaisiens non ethniques, c'est-à-dire bumiputra - des non-Bumiputra tels que les Chinois et les Indiens ethniques en vertu du contrat social, dont la loi garantirait aux premiers certains droits et privilèges spéciaux. Cependant, remettre en question ces droits et privilèges est strictement interdit en vertu de la loi sur la sécurité intérieure, légalisée par le 10e article (IV) de la Constitution de la Malaisie. [111] Les privilèges mentionnés ici couvrent - dont peu - les aspects économiques et éducatifs des Malaisiens, par ex. la nouvelle politique économique malaisienne, une politique économique récemment critiquée par Thierry Rommel – qui dirigeait une délégation de la Commission européenne en Malaisie – comme excuse pour un « important protectionnisme » [112] [113] et un quota maintenant un meilleur accès des Malais aux universités publiques.

Alors que la ségrégation raciale légale dans la vie quotidienne n'est pas pratiquée, l'auto-ségrégation existe.

Mauritanie Modifier

L'esclavage en Mauritanie a finalement été criminalisé en août 2007. [114] Il était déjà aboli en 1980, même s'il touchait encore les Noirs africains. Le nombre d'esclaves dans le pays n'était pas connu avec précision, mais il était estimé à 600 000 hommes, femmes et enfants, soit 20 % de la population. [115] [116]

Pendant des siècles, la soi-disant classe inférieure Haratin, pour la plupart des Africains noirs pauvres vivant dans les zones rurales, a été considérée comme des esclaves naturels par les Maures blancs d'ascendance arabe/berbère. De nombreux descendants des tribus arabes et berbères adhèrent encore aujourd'hui à l'idéologie suprémaciste de leurs ancêtres. Cette idéologie a conduit à l'oppression, à la discrimination et même à l'asservissement d'autres groupes dans la région du Soudan et du Sahara occidental. [117] [118] [119]

Royaume-Uni Modifier

Le Royaume-Uni n'a pas de système de ségrégation raciale sanctionné par la loi et possède une liste substantielle de lois qui exigent l'égalité raciale. [120] Cependant, en raison de nombreuses différences culturelles entre le système préexistant de communautés coexistantes passivement, la ségrégation selon les lignes raciales a émergé dans certaines parties du Royaume-Uni, les communautés minoritaires étant laissées "marquées en dehors du courant dominant". [121]

Les communautés affectées et « ghettoïsées » sont souvent largement représentatives des Pakistanais, des Indiens et d'autres sous-continentaux, et ont été considérées comme la base de tensions ethniques et d'une détérioration du niveau de vie et des niveaux d'éducation et d'emploi parmi les minorités ethniques dans les zones les plus pauvres.Ces facteurs sont considérés par certains comme ayant été à l'origine des émeutes raciales anglaises de 2001 à Bradford, Oldham et Harehills dans le nord de l'Angleterre, qui abritent d'importantes communautés asiatiques. [122] [123]

Il peut y avoir des indications qu'une telle ségrégation, en particulier en termes résidentiels, semble être le résultat de l'"orientation" unilatérale des groupes ethniques dans des zones particulières ainsi que d'une culture de discrimination des vendeurs et de méfiance envers les clients des minorités ethniques par certains agents immobiliers et autres professionnels de l'immobilier. [124] Cela peut être révélateur d'une préférence du marché parmi les plus riches pour résider dans des zones de mélange ethnique moins mélangé étant perçu comme augmentant la valeur et l'attrait d'une zone résidentielle. C'est probablement parce que d'autres théories telles que « l'auto-ségrégation ethnique » se sont parfois avérées sans fondement, et une majorité de répondants ethniques à quelques enquêtes sur la question ont été en faveur d'une intégration sociale et résidentielle plus large. [123]

États-Unis Modifier

La ségrégation de facto aux États-Unis a augmenté depuis le mouvement des droits civiques, tandis que la ségrégation officielle a été interdite. [125] La Cour suprême a statué dans Milliken v. Bradley (1974) que la ségrégation raciale de facto était acceptable, tant que les écoles n'élaboraient pas activement de politiques d'exclusion raciale depuis lors, les écoles ont été séparées en raison d'une myriade de facteurs indirects. [125]

Redlining fait partie de la façon dont les communautés blanches ont maintenu la ségrégation raciste. C'est la pratique de refuser ou d'augmenter le coût des services, tels que les hypothèques, les banques, les assurances, l'accès à l'emploi, [126] l'accès aux soins de santé, [127] ou même les supermarchés [128] aux résidents dans certains , [129] régions. La forme la plus dévastatrice de redlining, et l'utilisation la plus courante du terme, fait référence à la discrimination hypothécaire. Au cours des vingt années suivantes, une succession d'autres décisions de justice et lois fédérales, dont la Loi sur la divulgation des prêts hypothécaires à domicile et une mesure visant à mettre fin à la discrimination hypothécaire en 1975, invaliderait complètement de jure la ségrégation raciale et la discrimination aux États-Unis, bien que de facto la ségrégation et la discrimination se sont avérées plus résistantes. Selon le Civil Rights Project de l'Université Harvard, la véritable déségrégation de facto des écoles publiques américaines a culminé à la fin des années 1980. les banlieues et les minorités les centres urbains. Selon Rajiv Sethi, économiste à l'Université de Columbia, la ségrégation noir-blanc dans le logement diminue lentement dans la plupart des régions métropolitaines des États-Unis. [130] La ségrégation ou la séparation raciale peut entraîner des tensions sociales, économiques et politiques. [131] Trente ans (l'année 2000) après l'ère des droits civiques, les États-Unis sont restés dans de nombreux domaines une société de ségrégation résidentielle, dans laquelle les Noirs, les Blancs et les Hispaniques habitent différents quartiers de qualité très différente. [132] [133] [134]

Dan Immergluck écrit qu'en 2002, les petites entreprises des quartiers noirs recevaient encore moins de prêts, même après avoir tenu compte de la densité des entreprises, de la taille des entreprises, de la composition industrielle, des revenus du quartier et de la qualité de crédit des entreprises locales. [135] Gregory D. Squires a écrit en 2003 qu'il est clair que la race a longtemps affecté et continue d'affecter les politiques et les pratiques de l'industrie des assurances. [136] Les travailleurs vivant dans les centres-villes américains ont plus de mal à trouver un emploi que les travailleurs des banlieues. [137]

Le désir de nombreux Blancs d'éviter que leurs enfants fréquentent des écoles intégrées a été un facteur de fuite des Blancs vers les banlieues. [138] Une étude de 2007 à San Francisco a montré que des groupes de propriétaires de toutes races avaient tendance à s'auto-séparer afin d'être avec des personnes du même niveau d'éducation et de la même race. [139] En 1990, les barrières juridiques imposant la ségrégation avaient été pour la plupart remplacées par un racisme décentralisé, où les Blancs paient plus que les Noirs pour vivre dans des zones à prédominance blanche. [140] Aujourd'hui, de nombreux Blancs sont prêts à payer une prime pour vivre dans un quartier à prédominance blanche. Un logement équivalent dans les zones blanches commande un loyer plus élevé. [141] Ces loyers plus élevés sont en grande partie attribuables aux politiques de zonage d'exclusion qui restreignent l'offre de logements. Les réglementations garantissent que toutes les unités de logement sont suffisamment chères pour empêcher l'accès des groupes indésirables. En augmentant le prix du logement, de nombreux quartiers blancs excluent effectivement les Noirs, car ils peuvent ne pas vouloir ou ne pas être en mesure de payer la prime pour acheter l'entrée dans ces quartiers chers. À l'inverse, un logement équivalent dans les quartiers noirs est beaucoup plus abordable pour ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas payer une prime pour vivre dans les quartiers blancs. Au cours des années 1990, la ségrégation résidentielle est restée à son extrême et a été appelée « hyperségrégation » par certains sociologues ou « apartheid américain ». [142] En février 2005, la Cour suprême des États-Unis a statué dans Johnson c. Californie 543 US 499 (2005) que la pratique non écrite du California Department of Corrections de ségrégation raciale des prisonniers dans ses centres d'accueil pénitentiaire - que la Californie prétendait être pour la sécurité des détenus (les gangs en Californie, comme partout aux États-Unis, s'organisent généralement sur des lignes raciales) - est être soumis à un contrôle strict, le plus haut niveau de contrôle constitutionnel. [143]

Yémen Modifier

Au Yémen, l'élite arabe pratique une forme de discrimination contre la classe inférieure Al-Akhdam sur la base de leurs caractéristiques raciales. [144]


54a. Vous ne vous séparez plus ?


Les lois Jim Crow existaient dans plusieurs États du sud et ont servi à renforcer l'autorité blanche qui avait été perdue après la Reconstruction. Une de ces lois obligeait les Noirs et les Blancs à boire dans des fontaines séparées.

Au cours de la première moitié du 20e siècle, les États-Unis existaient comme deux nations en une.

La décision de la Cour suprême dans Plessy v. Ferguson (1896) a décrété que la législation de deux sociétés distinctes, une noire et une blanche, était autorisée tant que les deux étaient égales.

Les États du Nord et du Sud ont adopté des lois créant des écoles et des installations publiques pour chaque race. Ces règlements, connus sous le nom de lois Jim Crow, ont rétabli l'autorité blanche après qu'elle ait diminué pendant l'ère de la Reconstruction. À travers le pays, les Noirs et les Blancs dînaient dans des restaurants séparés, se baignaient dans des piscines séparées et buvaient à des fontaines séparées.

Les États-Unis avaient établi une marque américaine d'apartheid.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, l'Amérique a cherché à démontrer au monde le mérite des démocraties libres par rapport aux dictatures communistes. Mais son système de ségrégation a révélé une hypocrisie fondamentale. Le changement a commencé à se préparer à la fin des années 1940. Le président Harry Truman a ordonné la fin de la ségrégation dans les forces armées et Jackie Robinson est devenu le premier Afro-Américain à jouer dans la Major League Baseball. Mais le mur construit par la législation Jim Crow semblait infranchissable.

Le premier grand champ de bataille était dans les écoles. Au milieu du siècle, il était très clair que les États du Sud avaient mis en place des systèmes éducatifs distincts de manière experte. Ces écoles, cependant, n'ont jamais été égales. L'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP), dirigée par l'avocat Thurgood Marshall, a poursuivi les écoles publiques du Sud, insistant sur le fait que la clause « séparé mais égal » avait été violée.


À l'été 1947, Jackie Robinson est devenu le premier Afro-Américain à jouer au baseball des ligues majeures. Après une brillante carrière, il est devenu le premier joueur afro-américain élu au Baseball Hall of Fame.

Dans aucun État où existaient des lois distinctes sur l'éducation raciale, il n'y avait d'égalité dans les dépenses publiques. Les enseignants des écoles blanches étaient mieux payés, les bâtiments scolaires pour les élèves blancs étaient entretenus avec plus de soin et les fonds destinés au matériel pédagogique affluaient plus généreusement dans les écoles blanches. Les États dépensaient normalement 10 à 20 fois pour l'éducation des étudiants blancs comme ils dépensaient pour les étudiants afro-américains.

La Cour suprême a finalement décidé de se prononcer sur ce sujet en 1954 dans l'affaire historique Brown v. Board of Education of Topeka.

Le verdict a été unanime contre la ségrégation. "Les installations séparées sont intrinsèquement inégales", lit-on dans l'opinion du juge en chef Earl Warren. Warren a travaillé sans relâche pour obtenir une décision de 9-0. Il craignait que toute dissidence ne fournisse un argument juridique aux forces contre l'intégration. La Cour suprême unie a envoyé un message clair : les écoles devaient s'intégrer.


17 mai 1954, a vu la Cour suprême &mdash dans l'affaire de Brown c. Conseil de l'éducation de Topeka &mdash règle que la ségrégation des écoles publiques était une violation du quatorzième amendement, qui stipule que tous les citoyens méritent une protection égale en vertu de la loi.

Le Nord et les États frontaliers se sont rapidement conformés à la décision, mais la décision Brown est tombée dans l'oreille d'un sourd dans le Sud. La Cour s'était arrêtée d'insister sur une intégration immédiate, demandant plutôt aux gouvernements locaux de procéder « à toute vitesse délibérée » pour s'y conformer.

Dix ans après Brown, moins de dix pour cent des écoles publiques du Sud s'étaient intégrées. Certaines régions ont atteint un taux de conformité de zéro pour cent. La décision ne concernait pas les toilettes séparées, les sièges de bus ou les chambres d'hôtel, de sorte que les lois Jim Crow sont restées intactes. Mais des premiers pas prudents vers une société égalitaire avaient été faits.

Il faudra une décennie de protestations, de législation et d'effusion de sang avant que l'Amérique ne se rapproche d'une véritable égalité.


Histoire

Le 14 septembre 1927, le Houston Public School Board accepta de financer le développement de deux collèges juniors : un pour les Blancs et un pour les Afro-Américains. Et ainsi, avec un prêt du Houston Public School Board de 2 800 $, le Colored Junior College est né à l'été 1927 sous la supervision du Houston School District. La principale disposition de l'autorisation était que le collège couvre toutes les dépenses d'enseignement à partir des frais de scolarité perçus auprès des étudiants s'inscrivant au collège. 160 L'effectif initial pour le premier été était de 300. Pour le semestre d'automne, le nombre d'inscriptions est tombé à 88 étudiants car bon nombre des 300 inscrits au cours du semestre d'été étaient des enseignants qui devaient reprendre leur travail une fois l'année scolaire commencée.  

Le Colored Junior College a été créé pour offrir aux Afro-Américains la possibilité de recevoir une formation universitaire. Le Junior College a progressé si rapidement qu'en 1931, il est devenu membre de l'Association of Colleges and Secondary Schools et a été approuvé par le Southern College. Association des collèges.

Houston College for Negroes (1934-1947)

À l'été 1934, le conseil scolaire de Houston a changé le collège junior en un collège de quatre ans et le nom en Houston College for Negroes. En 1936, soixante-trois personnes sont devenues membres de la première promotion. Le collège a fonctionné de cette façon jusqu'à l'été 1943, quand il a officiellement ajouté un programme d'études supérieures. Au printemps 1945, le Houston Independent School District a rompu ses relations avec le Houston College for Negroes, et par la suite, toute la gestion du collège a été dévolu à un conseil de régents distinct.

Le Collège a continué à fonctionner à Yates High School, mais en 1946, il comptait environ 1 400 étudiants et avait besoin d'espace pour se développer. Quelques années plus tôt, avec l'aide de Hugh Roy Cullen, un philanthrope local, le Le collège a obtenu un terrain de 53 acres dans le quartier Third Ward de Houston. Avec le soutien de deux grands donateurs, Mme TM Fairchild, à la mémoire de son défunt mari, M. et Mme C.A. Dupree et la communauté afro-américaine, le collège a réuni suffisamment d'argent pour construire son premier bâtiment sur le nouveau campus. Et ainsi, à l'automne 1946, le collège a déménagé du lycée Jack Yates à son premier bâtiment, le nouveau MT Fairchild Building, qui fonctionne toujours comme un bâtiment actif dans l'inventaire des installations de l'université.

Université d'État du Texas pour les Noirs (1947-1951)

En février 1946, Heman Marion Sweatt, un facteur afro-américain de Houston, a demandé à s'inscrire à la faculté de droit de l'Université du Texas. Parce que le Texas était l'un des États à ségrégation, Sweatt s'est vu refuser l'admission et a ensuite intenté une action en justice. contre l'Université du Texas et l'État du Texas avec le soutien de la NAACP. En réponse, croyant que la doctrine séparée mais égale l'emporterait, la législature du Texas a adopté le projet de loi 140 du Sénat le 3 mars 1947, prévoyant la la création d'une école de droit noire à Houston et la création d'une université pour l'entourer. Ce projet de loi a été complété par le projet de loi 788, qui a approuvé 2 000 000 $ pour acheter un site près de Houston pour abriter ce nouveau collège et soutenir son fonctionnement. #160 Les législateurs du Texas ont initialement considéré le Prairie View A&M College comme l'emplacement de cette nouvelle faculté de droit. Cependant, le 14 juin 1947, la décision a été prise d'utiliser le site du Houston College for Negroes, avec son nouveau campus à le ce au sein d'une population noire nombreuse et en croissance rapide. Ainsi, une nouvelle faculté de droit pour les Noirs du Texas et l'Université d'État du Texas pour les Noirs sont nées.

Dans le cadre du concept séparé mais égal, l'intention du projet de loi 140 du Sénat et du projet de loi 788 de la Chambre était de créer une nouvelle université pour les Noirs à Houston qui deviendrait l'équivalent de l'Université du Texas à Austin.

Texas Southern University (1951-présent)

Le 1er juin 1951, le nom de cette nouvelle université pour nègres fut changé de Texas State University for Negroes à Texas Southern University après que des étudiants eurent demandé à la législature de l'État de supprimer l'expression « pour les nègres ».

Lorsque l'université a ouvert ses portes en septembre 1947, elle comptait 2 300 étudiants, deux écoles, une division et un collège - la faculté de droit, la faculté de pharmacie, la division professionnelle et le collège des arts et des sciences. les temps changent, en 1973, la 63e législature a désigné la Texas Southern University comme une institution « à usage spécial » pour la programmation urbaine. School of Communications et Weekend College.  Cette désignation décrivait ce que la Texas Southern University faisait depuis sa création : adopter la diversité. 

Aujourd'hui, la Texas Southern University propose des programmes de licence, de maîtrise et de doctorat dans les collèges et écoles universitaires suivants : le Collège des arts libéraux et des sciences du comportement le Collège de pharmacie et des sciences de la santé le Collège des sciences et technologies le Collège d'éducation le Barbara Jordan- Mickey Leland School of Public Affairs, la School of Communication, la Thurgood Marshall School of Law, la Jesse H. Jones School of Business, le Thomas Freeman Honors College, le College of Continuing Education et la Graduate School. pour l'excellence en éducation urbaine, le Centre de formation et de recherche en transport, le Centre sur la famille et divers programmes et projets spéciaux.

Actuellement, la Texas Southern University compte environ 1 000 membres du corps professoral et du personnel de soutien. Plus de 9 500 étudiants, représentant des origines ethniques et culturelles diverses, sont actuellement inscrits à l'université.


Lois Jim Crow et ségrégation raciale

introduction: Immédiatement après la guerre civile et l'adoption du 13e amendement, la plupart des États de l'ancienne Confédération ont adopté des codes noirs, des lois calquées sur les anciennes lois sur les esclaves. Ces lois visaient à limiter la nouvelle liberté des Afro-Américains émancipés en restreignant leurs déplacements et en les forçant à entrer dans une économie du travail basée sur les bas salaires et l'endettement. Les lois sur le vagabondage permettaient aux Noirs d'être arrêtés pour des infractions mineures. Un système de travail pénal connu sous le nom de bail de forçat a été mis en place à cette époque. Les hommes noirs condamnés pour vagabondage seraient utilisés comme travailleurs non rémunérés, et donc effectivement ré-esclaves.

Les codes noirs ont indigné l'opinion publique dans le Nord et ont conduit le Congrès à placer les anciens États confédérés sous occupation militaire pendant la reconstruction. Néanmoins, de nombreuses lois restreignant la liberté des Afro-Américains sont restées en vigueur pendant des années. Les codes noirs ont jeté les bases du système de lois et de coutumes soutenant un système de suprématie blanche qui serait connu sous le nom de Jim Crow.

La majorité des États et des communautés locales ont adopté des lois « Jim Crow » qui imposaient un « statut distinct mais égal aux Afro-Américains ». Les lois Jim Crow étaient des lois et des ordonnances établies entre 1874 et 1975 pour séparer les races blanches et noires dans le sud des États-Unis. En théorie, il s'agissait de créer un traitement « séparé mais égal », mais en pratique, les lois Jim Crow condamnaient les citoyens noirs à un traitement et à des installations inférieurs. L'éducation était séparée, tout comme les établissements publics tels que les hôtels et les restaurants en vertu des lois Jim Crow. En réalité, les lois Jim Crow ont conduit à un traitement et à des aménagements presque toujours inférieurs à ceux fournis aux Américains blancs.

Les lois Jim Crow les plus importantes exigeaient que les écoles publiques, les installations publiques, par exemple les fontaines à eau, les toilettes et les transports publics, comme les trains et les bus, aient des installations séparées pour les blancs et les noirs. Ces lois signifiaient que les Noirs étaient légalement tenus de :

• fréquenter des écoles et des églises séparées
• utiliser les toilettes publiques marquées « pour les couleurs uniquement »
• manger dans une section séparée d'un restaurant
• s'asseoir à l'arrière d'un bus

Fond: Le terme « Jim Crow » désignait à l'origine un personnage noir dans une vieille chanson et était le nom d'une danse populaire dans les années 1820. Vers 1828, un artiste de spectacle de ménestrel nommé Thomas “Daddy” Rice a développé une routine dans laquelle il a noirci son visage, chanté et dansé en imitant un vieil homme noir vêtu de haillons. Au début des années 1830, le personnage de Rice est devenu extrêmement populaire et a finalement donné son nom à une vision négative stéréotypée des Afro-Américains comme incultes, inconstants et malhonnêtes.

À partir des années 1880, le terme Jim Crow a été utilisé comme référence aux pratiques, lois ou institutions liées à la séparation physique des Noirs des Blancs. Les lois Jim Crow dans divers États exigeaient la ségrégation des races dans des espaces communs tels que les restaurants et les théâtres. La norme « séparée mais égale » établie par la Cour suprême en Plessy c. Fergurson (1896) a soutenu la ségrégation raciale pour les établissements publics à travers le pays.

Une ordonnance de Montgomery, en Alabama, a obligé les résidents noirs à prendre place séparément des blancs dans les bus municipaux.À l'époque, la norme « séparé mais égal » s'appliquait, mais la séparation réelle pratiquée par les Montgomery City Lines était à peine égale. Les opérateurs de bus de Montgomery étaient censés séparer leurs autocars en deux sections : les blancs à l'avant et les noirs à l'arrière. Au fur et à mesure que les Blancs montaient à bord, la section blanche était supposée s'étendre vers l'arrière. Sur le papier, la politique de la compagnie de bus était que le milieu du bus devenait la limite si tous les sièges plus en arrière étaient occupés. Néanmoins, ce n'était pas la réalité quotidienne. Au début des années 1950, un Blanc n'avait jamais à monter dans un bus de Montgomery. De plus, il arrivait fréquemment que les Noirs embarquant dans le bus soient obligés de se tenir à l'arrière si tous les sièges y étaient occupés, même si des sièges étaient disponibles dans la section blanche.

Le début de la fin de la ségrégation

Le 1er décembre 1955, Rosa Louise Parks (4 février 1913 - 24 octobre 2005), une résidente de Montgomery, en Alabama, a refusé d'obéir au chauffeur de bus James Blake, qui lui a demandé de céder son siège à un homme blanc. Elle a été arrêtée, prise d'empreintes digitales et incarcérée. Lorsque Parks a accepté que son cas soit contesté, cela est devenu un cause célèbre dans la lutte contre les lois Jim Crow. Son procès pour cet acte de désobéissance civile a déclenché le Montgomery Bus Boycott, l'un des mouvements de masse les plus importants et les plus réussis contre la ségrégation raciale de l'histoire, et a lancé Martin Luther King, Jr., l'un des organisateurs du boycott, au premier plan de le mouvement des droits civiques qui a favorisé des manifestations pacifiques contre les lois Jim Crow.

Au début des années 1960, de nombreuses manifestations et protestations pour les droits civiques ont eu lieu, en particulier dans le sud. Le 1er février 1960, dans un grand magasin Woolworth de Greensboro, en Caroline du Nord, quatre étudiants de première année noirs du North Carolina A & T College ont demandé à être servis au comptoir-repas séparé du magasin. Le directeur a refusé et les jeunes gens sont restés assis jusqu'à l'heure de la fermeture. Le lendemain, les manifestants sont revenus avec 15 autres étudiants, et le troisième jour avec 300. L'idée de sit-in non violents s'est rapidement répandue dans tout le pays.

Fort du succès des « sit-in », un autre type de manifestation a été planifié avec les « Freedom Riders ». Les Freedom Riders étaient un groupe bénévole d'activistes : hommes et femmes, noirs et blancs (beaucoup de campus universitaires et collégiaux) qui roulaient en bus inter-États dans le sud profond pour contester le non-respect par la région des décisions de la Cour suprême des États-Unis (Morgan c. Virginie et Boynton c. Virginie) qui interdisait la ségrégation dans toutes les installations de transport public inter-États. Le Congrès de l'égalité raciale (CORE) a parrainé la plupart des Freedom Rides, mais certains ont également été organisés par le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC).

Ces manifestations et d'autres pour les droits civiques ont incité le président John F. Kennedy à envoyer au Congrès un projet de loi sur les droits civiques le 19 juin 1963. Le projet de loi offrait une protection fédérale aux Afro-Américains cherchant à voter, à faire des achats, à manger au restaurant et à s'instruire. sur un pied d'égalité.

Pour capitaliser sur le soutien croissant du public au mouvement des droits civiques et pour faire pression sur le Congrès pour qu'il adopte une législation sur les droits civiques, une coalition des principaux groupes de défense des droits civiques a été formée pour planifier et organiser une grande manifestation nationale dans la capitale nationale. L'espoir était d'enrôler cent mille personnes pour assister à une marche sur Washington DC.

Finalement, le 1964 Loi sur les droits civils et le 1965 Loi sur le droit de vote rendu illégale la ségrégation raciale et la discrimination. L'impact de la longue histoire de Jim Crow, cependant, continue d'être ressenti et évalué aux États-Unis.

Pour aller plus loin :

Blackmon, D.A. (2008), L'esclavage par un autre nom : le réasservissement des Noirs américains de la guerre civile à la Seconde Guerre mondiale. New York, NY : Doubleday.

Brown, N. L. M., & Stentiford, B. M. (Eds). (2014). Jim Crow : Une encyclopédie historique de la mosaïque américaine. Santa Barbara, Californie : Greenwood.

Comité de rédaction (2018). Documenter « l'esclavage par un autre nom » au Texas. Un cimetière afro-américain récemment découvert au Texas révèle des détails sur un chapitre horrible de l'histoire du sud des États-Unis. Le New York Times, 13 avril 2018. Extrait de https://www.nytimes.com/2018/08/13/opinion/texas-slavery-african-american-graveyard.html

Projet d'écrivains de Virginie. (1940) Le nègre en Virginie. New York : Maison Hastings. (Voir notamment le chapitre XXII, Les lois noires).

Woodward, C.V. (1966). L'étrange carrière de Jim Crow. (2e éd. rév.). New York : Oxford University Press.

Comment citer cet article (format APA) : Hansan, J.E. (2011). Lois Jim Crow et ségrégation raciale. Projet d'histoire du bien-être social. Récupéré [date d'accès] de http://socialwelfare.library.vcu.edu/eras/civil-war-reconstruction/jim-crow-laws-andracial-segregation/

Des ressources liées à ce sujet peuvent être trouvées dans le portail d'images de l'histoire du bien-être social.

33 réponses à & ldquo lois Jim Crow et ségrégation raciale & rdquo

Comment les lois Jim Crow ont-elles affecté les propriétaires d'entreprise noirs ? Étaient-ils autorisés à opérer dans les zones blanches ? Aussi Nativ4e-Américains. Pourraient-ils uniquement posséder des entreprises dans les réserves pendant la période Jim Crow ? Écrire un livre. N4eed info de toute urgence. Merci beaucoup.

C'est une question importante et une question beaucoup plus complexe qu'on ne peut y répondre ici. Les lois Jim Crow ont eu un grand impact sur l'activité économique dans les communautés afro-américaines. Vous pouvez commencer à faire des recherches sur l'histoire des entreprises afro-américaines et des entrepreneurs noirs pendant Jim Crow en consultant la bibliographie dans cet article de Wikipédia, cet article du Smithsonian ou cette histoire publiée par la Harvard Business School. Vous pourriez également enquêter sur la National Negro Business League (fondée en 1900). Le travail de Juliet E. K. Walker peut vous intéresser.

Merci beaucoup pour les informations que vous avez fournies. Cela m'a beaucoup aidé. J'adore lire ces morceaux d'esprit si noir dans des moments si difficiles. Savoir qu'il y avait des entrepreneurs noirs qui ont atteint de grands sommets malgré tous les obstacles est très inspirant.

Ces informations doivent être republiées pour s'assurer qu'elles ne soient jamais perdues. Tant d'histoire peut être oubliée si elle n'est pas conservée là où elle peut être vue. Tout cela doit être entendu. Je partagerai ce lien aussi loin que ma portée peut aller. Merci.

Pourquoi les lois Jim Crow étaient-elles légales ? S'il vous plaît, aidez-vous !

Les lois Jim Crow étaient légales parce qu'elles étaient des lois adoptées par les législatures des États et les communautés qui avaient le pouvoir de faire des lois. Ils étaient légaux parce qu'ils étaient la loi jusqu'à ce que les tribunaux les déclarent inconstitutionnels.

Je soupçonne que la peur peut être un indicateur. Considérez, vous avez ces humains, des humains en colère qui étaient autrefois traités comme des animaux et étaient des esclaves. Ensuite, ils gagnent la liberté de leur contrat. Alors que c'était complètement raciste à l'époque, les lois Jim Crow sont entrées en vigueur pour empêcher les bonnes personnes noires de se soustraire à la coupe de l'homme blanc, même s'il n'est pas un esclave.

Toute l'affaire est désagréable dans l'ensemble.

A mon sens, tu as un coeur humain ? Vous devez être un humain, faisant partie de la RACE HUMAINE. Il n'y a pas d'autre distinction ni raison de minimiser les autres.

Cela m'a fait pleurer. Je vois comment les Noirs voient encore les Blancs comme des racistes maintenant. Je n'avais pas réalisé que cela s'était produit si récemment dans l'histoire.

Comme mentionné, la ségrégation raciale était requise dans les États du sud dans les lois promulguées jusqu'en 1890. Le nord n'avait pas de telles lois, bien que les trains de New York au sud aient des sièges séparés même lorsqu'ils quittaient New York. La plupart des bons restaurants et hôtels du nord ne serviraient pas les Noirs, même si ce n'était pas requis par la loi. Et je ne pense pas que les voyages en avion aient jamais été séparés, même purement dans le sud, car les lois ont été élaborées avant les voyages en avion et peu de Noirs (ou même de Blancs) pouvaient se permettre de voyager en avion.

Était-ce juste dans le sud ? Et le nord ou l'ouest ?

Comme décrit dans l'article, la création de la législation et des politiques « Jim Crow » était le produit des États du Sud vaincus pendant la guerre civile. Bien qu'il soit possible qu'il y ait eu des pratiques similaires de discrimination isolées sur les minorités dans d'autres États, tels que les Amérindiens et les immigrants récents, ces pratiques ne correspondent pas à la définition de la discrimination raciale Jim Crow. Pour plus d'informations, je vous propose de rechercher les fichiers de BlackPast ou de Google “history of racial discrimination”. Meilleurs voeux, Jack Hansan

Je suis à l'école et je dois respecter les lois de Jim Crow, ce qui, à mon avis, est vraiment triste

Les lois Jim Crow sont une partie très triste de l'histoire américaine. Bonne chance dans tes études.

Ma meilleure suggestion est de “Google” le sujet et de faire la recherche pour ce que vous recherchez. Meilleurs voeux, JEH

Chère Taniyah Davis : Le projet SWH n'est pas la source de ce que vous avez demandé. Ma suggestion est de rechercher sur Google le sujet que vous souhaitez approfondir et de suivre les pistes fournies. Cordialement, Jack Hansan

Hier soir, j'ai regardé le film “Race” sur Jesse Owens. Au début du film, il y a une scène montrant Owens montant dans un bus à Cleveland, Ohio et assis dans la section réservée à l'arrière du bus. Je sais que c'était la pratique des compagnies de bus et de chemin de fer desservant les États du sud, mais les transporteurs interurbains du nord ont-ils également séparé les logements dans les années 1930 ? J'ai essayé, sans succès, de faire des recherches sur Internet.

Merci d'avance pour toutes les informations que vous pourrez fournir.

Cher David : Comme vous, je ne savais pas qu'il y avait de telles politiques de ségrégation en vigueur dans les États du Nord. Je me renseignerai quand j'en aurai l'occasion. En attendant, vous trouverez peut-être plus d'informations sur le site Web “www.blackpast.org.” Bonne chasse, Jack Hansan

WF : La meilleure réponse est le livre de style Google MLA. Jack Hansan

[…] annulé à cause de cela. L'un de ces cas a introduit la politique « séparée mais égale » et la ségrégation raciale a commencé. Les Noirs, et toutes les personnes de couleur, ne pouvaient pas partager de nombreuses installations, comme les écoles, l'eau […]

c'est une très bonne source pour les lois Jim Crow en particulier pour les projets de recherche scolaire


Film : ‘Marshall’

En 2017, “Marshall,”, un drame biographique qui racontait les premiers cas de la première carrière de juge de la Cour suprême noire, a été publié. Le film a suscité un regain d'intérêt du public pour la vie et l'œuvre de Marshall.

Aujourd'hui, le juge estimé est célébré pour avoir aidé à mettre fin à la ségrégation raciale et à promouvoir divers types de droits de l'homme. En fin de compte, Marshall&# x2019s steadfast push pour l'égalité a façonné à jamais le système judiciaire américain. 


Séparés mais égaux : l'héritage de Jim Crow en matière d'inégalité raciale en Amérique

À la gare routière de Durham, Caroline du Nord 1940. (Image : Delano, Jack, photographe/Bibliothèque du Congrès)

Inégalité raciale sur les rails

La loi exigeait que les chemins de fer fournissent des installations « égales mais séparées » pour les personnes de races différentes, mais elle ne définissait pas le terme « race » et laissait aux conducteurs le travail d'affecter les passagers aux autocars appropriés. Peu de temps après l'entrée en vigueur de la loi, les Noirs de la Nouvelle-Orléans ont organisé le Comité de citoyens pour tester la constitutionnalité de la loi sur les voitures séparées.

Caricature de 1904 des wagons “White” et “Jim Crow” par John T. McCutcheon. (Image : John T. McCutcheon/Domaine public)

Louis Martinet, un éminent médecin et avocat, a commencé à chercher quelqu'un prêt à porter ce qu'il a appelé « un cas test » contre la loi sur les voitures séparées. Il trouve un candidat en Homer Adolph Plessy, un jeune créole qui passe souvent pour blanc. Plessy était un octoroon, le terme alors utilisé pour décrire les personnes avec sept arrière-grands-parents qui étaient blancs et un qui était noir.

La Cour suprême a écrit plus tard dans l'affaire Plessy : « Le mélange de sang coloré n'était pas discernable chez lui.

Cela soulève une question intéressante. Si Plessy avait l'air blanc, pourquoi a-t-il contesté la Loi sur les voitures séparées ? La réponse n'est pas claire, mais en vertu de la loi de la Louisiane, toute goutte de sang africain rendait une personne noire, et de nombreux Créoles en voulaient aux lois Jim Crow qui les associaient aux Noirs les plus sombres comme sujets de ségrégation. Plessy aurait peut-être aussi voulu manifester sa solidarité avec les Noirs qui ne pouvaient pas passer pour des blancs et étaient aussitôt affectés aux wagons de chemin de fer « noirs ».

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Homer Plessy monte à bord d'un train

Albion Tourgee (Image : Inconnu/Domaine public)

Quelle que soit sa motivation, Homer Plessy est entré dans la gare de la Nouvelle-Orléans de l'East Louisiana Railway le 7 juin 1892. Il a acheté un billet en première classe pour Covington, en Louisiane, un voyage d'environ 50 miles.

Il n'avait pas l'intention de terminer ce voyage. Plessy s'était arrangé avec les responsables des chemins de fer avant d'acheter son billet pour être arrêté pour le cas test. Lorsque Plessy a pris place dans le car « blanc » et a refusé de bouger, les policiers l'ont emmené à la prison de la Nouvelle-Orléans. Il a ensuite été traduit en justice devant le juge John Ferguson du tribunal pénal de la ville. Martinet avait déjà recruté le principal avocat des droits civiques du pays pour représenter Plessy sans frais. Albion Tourgee était un ancien officier de l'armée de l'Union qui est devenu plus tard, selon les mots de son biographe, "le défenseur le plus virulent, militant, persistant et largement entendu de l'égalité raciale aux États-Unis, noir ou blanc".

Une affaire constitutionnelle

Tourgee a déposé une requête auprès du juge Ferguson pour rejeter les accusations contre Plessy au motif que la Loi sur les voitures séparées violait les 13e et 14e amendements en imposant un « insigne de servitude » à Plessy et en le privant des « privilèges et immunités » de la citoyenneté.

L'avocat de la ville, Lionel Adams, a défendu la loi comme un exercice «raisonnable» des «pouvoirs de police» de l'État pour protéger la santé publique, la sécurité, le bien-être et la moralité. Adams a affirmé que ce qu'il a appelé « les odeurs nauséabondes des Noirs dans les quartiers rapprochés » justifiait leur séparation des Blancs dans les wagons de chemin de fer. Le juge Ferguson s'est rangé du côté d'Adams et a nié la contestation constitutionnelle de Plessy contre la loi.

Un défi inhabituel, un juge condescendant et une rationalisation des préjugés

Albion Tourgee a nommé le juge Ferguson défendeur dans son appel de cette décision devant la Cour suprême de Louisiane, qui a confirmé Ferguson et renvoyé l'affaire à la Cour suprême des États-Unis pour une décision finale. Dans son mémoire à la Cour, Tourgee a lancé une contestation inhabituelle aux juges, en ces termes :

Supposons qu'un membre de ce tribunal se réveille demain avec la peau noire et les cheveux bouclés - les deux indications évidentes et déterminantes de la race - et qu'en voyageant à travers cette partie du pays où abonde la voiture Jim Crow, le conducteur lui ordonne d'y entrer. Il est facile d'imaginer l'indignation, les protestations, l'affirmation de la pure ascendance caucasienne. Mais le chef d'orchestre, l'autocrate de caste, armé du pouvoir de l'État, n'écoutera ni le déni ni la protestation. Vous sentiriez et sauriez alors qu'un tel assortiment de citoyens sur la ligne de race était une discrimination destinée à humilier et à dégrader l'ancien sujet et la classe dépendante - une tentative de perpétuer les distinctions de caste sur lesquelles reposait l'esclavage.

Juge Henry Billings Brown (Image : Frances Benjamin Johnston/Domaine public)

Tourgee a ajouté une autre phrase qui trouverait un écho judiciaire solitaire : « La justice est représentée aveugle et sa fille, la loi, devrait être daltonienne. » Les juges ont décliné le défi de Tourgee de se mettre à la place d'une personne noire. L'opinion majoritaire du juge Henry Brown a répondu par une autre conférence judiciaire condescendante aux Noirs :

Nous considérons que l'erreur sous-jacente de l'argument du demandeur consiste en l'hypothèse que la séparation forcée des deux races marque la race de couleur avec un badge d'infériorité. S'il en est ainsi, ce n'est pas en raison de quelque chose qui se trouve dans l'acte, mais uniquement parce que la race de couleur choisit d'y mettre cette construction.

Après avoir accusé les Noirs d'être trop sensibles à l'humiliation de la ségrégation, Brown a fondé sa décision sur la sensibilité des Blancs. Il a écarté l'argument de Tourgee selon lequel le 14e amendement interdisait toute ségrégation imposée par l'État, jugeant que les législateurs de la Louisiane n'avaient besoin que d'une base «raisonnable» pour la loi Jim Crow.

Brown a déclaré qu'ils étaient "libres d'agir en fonction des usages, coutumes et traditions établis du peuple, et en vue de la promotion de leur confort et de la préservation de la paix et du bon ordre publics". Les seules personnes que Brown avait en tête étaient les Blancs de Louisiane dont le « confort » serait troublé en partageant des wagons de chemin de fer avec des Noirs. Il est juste de conclure que l'opinion du juge Brown dans Plessy c. Ferguson n'était rien de plus qu'un effort pour rationaliser les préjugés.

Il a rejeté sans discussion la décision Yick Wo de 1886, le plus fort précédent pour avoir soutenu que la ségrégation imposée par l'État violait la Constitution. L'affaire sur laquelle Brown s'appuyait le plus largement comme précédent – ​​une décision de la Cour suprême du Massachusetts confirmant la ségrégation dans les écoles publiques de Boston – avait été décidée deux décennies avant l'adoption du 14e amendement.

Le seul dissident

Le seul dissident dans le Plessy affaire, le juge John Marshall Harlan, a répondu à Brown avec une réfutation dévastatrice. Harlan a fait un point fondamental : les amendements de la guerre civile ont été conçus pour interdire aux États de discriminer les Noirs dans leur jouissance des « droits civils » que détenaient tous les citoyens. Empruntant au mémoire de Tourgee, Harlan a mis sa conclusion dans une phrase qui est peut-être devenue la plus citée de l'histoire de la Cour suprême : « Notre Constitution est daltonienne et ne connaît ni ne tolère les classes parmi les citoyens. » La notion de « Constitution daltonienne » a un énorme attrait en tant que principe directeur. Plusieurs de nos juges actuels ont cité avec approbation la célèbre phrase de Harlan. Mais ils ne citent jamais les phrases qui précèdent sa déclaration « daltonienne ». Harlan a écrit :

La race blanche se considère comme la race dominante dans ce pays. Et il en est ainsi, en prestige, en réalisations, en éducation, en richesse et en pouvoir. Donc, je n'en doute pas, il continuera à l'être pour toujours, s'il reste fidèle à son grand héritage et s'en tient aux principes de la liberté constitutionnelle.

Harlan a exposé dans ces phrases la réalité de la race en 1896. En considérant ces débats, il est important de garder à l'esprit le contexte complet des paroles de Harlan.Il convient également de noter que la doctrine « séparée mais égale » que la Cour a établie dans le Plessy Le cas a survécu pendant encore six décennies et a eu un grand impact sur le maintien du système Jim Crow dont l'héritage d'inégalité raciale reste vivant.

Questions courantes sur Plessy c. Ferguson

Plessy v Ferguson était une affaire de la Cour suprême de 1896 dans laquelle Homer Plessy, un homme de race mixte, a refusé de déménager dans un train pour les Afro-Américains. Dans ce cas, la politique « séparée mais égale » a été jugée constitutionnelle, conduisant à la ségrégation.

L'affaire Plessy v. Ferguson était importante en ce sens qu'elle a conduit à la décision « séparée mais égale » de la Cour suprême, utilisant le mot « égal » pour apparemment accorder aux Afro-Américains leurs droits constitutionnels en surface alors qu'ils étaient en réalité leur refusant les mêmes droits que les Américains blancs. De plus, les toilettes publiques, les hôpitaux, les salles d'audience et les écoles que les Afro-Américains devaient utiliser en vertu de cette politique n'étaient pas égaux, mais de qualité bien inférieure à ceux utilisés par les Blancs.

Dans l'affaire Plessy v. Ferguson, Homer Plessy, un homme d'origine raciale mixte, a été reconnu coupable par le juge Howard Ferguson pour s'être assis dans une section d'un wagon réservé aux Blancs. L'affaire a été portée devant la Cour suprême, qui a défendu la constitutionnalité de la décision de Ferguson et a conduit aux lois Jim Crow qui ont persisté pendant des décennies.

En vertu du quatorzième amendement de la Constitution, les Afro-Américains étaient censés bénéficier de droits égaux. L'affaire Plessy v. Ferguson a légalisé la ségrégation par le biais de l'expression « séparé mais égal », qui a essentiellement créé une échappatoire en déclarant que bien que les installations afro-américaines soient distinctes de celles utilisées par les Blancs, elles étaient toujours de qualité égale. Bien que la partie sur la "qualité égale" n'était pas vraie, la ségrégation a continué jusqu'à la loi sur les droits civils de 1964.


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Commentaires:

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  3. Mikataxe

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  4. Randall

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  5. Sayad

    Très bonne réponse

  6. Marleigh

    Merci pour l'explication, moi aussi je trouve ça plus facilement, mieux...



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