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Les femmes noires dans l'art et la littérature

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Au milieu de la dure répression de l'esclavage, les Américains d'origine africaine, et en particulier les femmes noires, ont réussi – parfois à leurs risques et périls – à préserver la culture de leurs ancêtres et à exprimer leurs luttes et leurs espoirs dans leurs propres mots et images. Un nombre croissant d'artistes et d'écrivaines noires ont émergé tout au long de la guerre de Sécession et de la reconstruction avant de finalement faire irruption dans le courant dominant de la culture américaine dans les années 1920, à l'aube de la Renaissance de Harlem. Après avoir joué un rôle important dans le mouvement des droits civiques et le mouvement des femmes des années 1960, le riche corpus d'œuvres créatives produites par les femmes noires a trouvé un public encore plus large à la fin du 20e et au début du 21e siècle.

L'ère de l'esclavage

Certains des exemples les plus célèbres d'art populaire afro-américain sont les courtepointes représentant des scènes de la Bible et des événements historiques réalisés par Harriet Powers, née en esclavage en Géorgie en 1837 et libérée après la guerre civile ; ils ont été conservés au Smithsonian et au Musée des beaux-arts de Boston. D'autres courtepointes notables ont été réalisées par des générations de femmes dans la ville de Gee's Bend, en Alabama, et ont été exposées à travers l'Amérique dans des institutions aussi prestigieuses que le Whitney Museum of American Art à New York.

Les premiers exemples de littérature écrite par des femmes afro-américaines sont apparus vers 1859, dans le cadre d'une renaissance générale de la littérature noire dans les années 1850. Ils comprenaient des nouvelles de Frances Ellen Watkins Harper, ainsi que le roman autobiographique de Harriet E. Wilson « Our Nig; ou, Esquisses de la vie d'un noir libre. En 1861, « Incidents in the Life of a Slave Girl » de Harriet Jacobs est devenu la première autobiographie publiée par une ancienne esclave. Le livre décrivait l'exploitation sexuelle qui trop souvent s'ajoutait à l'oppression de l'esclavage pour les femmes noires ; il a également fourni un exemple précoce de la force des femmes noires face à l'adversité.

Guerre civile et reconstruction

L'artiste née à New York Edmonia Lewis, d'origine afro-américaine et amérindienne, a étudié à l'Oberlin College au début des années 1860 et est devenue plus tard célèbre en tant que sculpteur. Son travail comprenait des bustes de Robert Gould Shaw (le colonel de l'armée de Boston tué alors qu'il dirigeait les troupes noires de l'armée de l'Union pendant la guerre de Sécession), John Brown et Abraham Lincoln, ainsi que des sculptures inspirées de la proclamation d'émancipation et du poème narratif « The Song of Hiawatha » par Henry Wadsworth Longfellow.

L'ère de la guerre de Sécession a donné naissance à des œuvres autobiographiques mémorables de femmes afro-américaines, telles que les journaux intimes de Charlotte Forten, la fille d'un militant des droits civiques de Philadelphie. L'ancienne esclave Elizabeth Keckley, qui est devenue une confidente de Mary Todd Lincoln, a publié "Behind the Scenes; or, Thirty Years a Slave and Four Years in the White House" en 1868, tandis que Frances Ellen Watkins Harper a écrit "Sketches of Southern Life" (1872), un volume de poésie basé sur ses voyages parmi les personnes libérées dans le Sud de l'ère de la reconstruction. .

Début du 20e siècle et la Renaissance de Harlem

Dans les années qui ont suivi la Première Guerre mondiale, les artistes visuels noirs ont produit une quantité croissante d'œuvres influencées par les traditions esthétiques de l'Afrique. L'un des premiers artistes à le faire était Meta Warrick Fuller, qui est devenue la première femme noire à recevoir une commission fédérale pour son art. Les œuvres de Fuller, dont la sculpture « Ethiopia Awakening » (1914), anticipaient la résurgence des thèmes africains dans l'art de la Renaissance de Harlem. Parmi les artistes éminents de cette époque, citons la sculptrice Augusta Savage, réputée pour ses bustes de dirigeants noirs W.E.B. DuBois et Marcus Garvey, ainsi qu'une pièce pour l'Exposition universelle de New York de 1939 inspirée du poème de James Weldon Johnson « Lift Every Voice and Sing » – et du peintre Lois Mailou Jones, dont le tableau de 1938 « Les Fétiches » représente plusieurs types de Masques de style africain.

Au cours des deux premières décennies du 20e siècle, l'injustice raciale persistante et les rapports généralisés de lynchages et autres violences ont inspiré une littérature de protestation, y compris les nouvelles, les romans et les commentaires de Pauline E. Hopkins, rédactrice en chef du Colored American’s Magazine. Les années 1920, bien sûr, ont vu fleurir la littérature afro-américaine basée dans le quartier new-yorkais de Harlem. Parmi les voix les plus éloquentes de la Renaissance de Harlem figurait celle de Nella Larsen, auteur des romans « Quicksand » (1928) et « Passing » (1929). Zora Neale Hurston, qui a étudié à Barnard et Columbia à New York, a publié les premières nouvelles pendant la Renaissance de Harlem, mais deviendra surtout célèbre pour son roman de 1937 "Leurs yeux regardaient Dieu".

Les mouvements des droits civiques et des arts noirs

Les difficultés de la Dépression et l'avènement de la Seconde Guerre mondiale ont recentré la littérature et l'art afro-américains vers la critique sociale, comme en témoignent les travaux de romanciers comme Ann Petry, dont le roman de 1946 "The Street" a relaté les luttes d'une classe ouvrière noire. femme à Harlem. En 1949, Gwendolyn Brooks, originaire de Chicago, dont les travaux traitaient de la vie quotidienne dans les communautés urbaines noires, est devenue le premier poète afro-américain à remporter le prix Pulitzer. Dans le domaine du drame, Lorraine Hansberry (également originaire de Chicago) a remporté un énorme succès critique et populaire avec "A Raisin in the Sun", qui a ouvert ses portes à Broadway en 1959.

Au cours des années 1950 et 1960, peu d'artistes noirs - et encore moins de femmes noires - ont été acceptés dans le courant dominant de l'art américain. Elizabeth Catlett, sculpteur et graveur, a passé une grande partie de sa carrière en tant qu'expatriée à Mexico dans les années 40 ; l'activisme de sa vie et de son travail a conduit dans les années 1950 à son enquête par le House Un-American Activities Committee. Catlett était connu pour ses sculptures telles que « Hommage à mes jeunes sœurs noires » (1968). En 1972, à l'âge de 80 ans, la peintre abstraite Alma Woodsey Thomas est devenue la première femme afro-américaine à avoir une exposition personnelle de ses peintures au Whitney Museum.

Les artistes et les écrivains joueraient un rôle actif dans le mouvement des droits civiques de la fin des années 1950 et des années 1960. Gwendolyn Brooks, par exemple, a composé « The Last Quatrain of the Ballad of Emmett Till » pour un jeune noir assassiné dans le Mississippi en 1955 ; elle a inclus une critique sociale plus explicite dans son volume « The Bean Eaters » (1960). La poésie était également une forme d'expression centrale pour le mouvement Black Arts, la branche artistique du mouvement Black Power de la fin des années 1960 et des années 1970. Parmi les poétesses importantes de ce mouvement, qui mettait l'accent sur la solidarité de la communauté afro-américaine, figuraient Sonia Sanchez, Jayne Cortez, Carolyn M. Rodgers et Nikki Giovanni. L'autobiographie du militant noir assassiné Malcolm X, écrite avec Alex Haley et publiée en 1965, a influencé des mémoires similaires de militantes noires comme Anne Moody et Angela Davis, qui a publié sa propre autobiographie en 1974.

La fin du 20e et le début du 21e siècle

Ces dernières années, de nombreuses femmes artistes afro-américaines ont prouvé qu'elles n'avaient pas peur de provoquer la controverse. Dans les années 1970, l'artiste Betye Saar jouait sur le thème de « Tante Jemima », stéréotype séculaire de la femme noire domestique dans son travail. Plus récemment, l'artiste d'origine californienne Kara Walker a fait l'objet d'une controverse similaire à propos de son utilisation de silhouettes complexes en papier découpé pleine grandeur représentant des scènes de vie troublantes dans le sud d'avant-guerre. En 2006, l'exposition de Walker « After the Deluge », inspirée en partie par la dévastation de la Nouvelle-Orléans par l'ouragan Katrina l'année précédente, a été présentée au Metropolitan Museum of Art. Walker a été largement acclamé, mais a également attiré les critiques de certains autres artistes afro-américains (y compris Saar), qui prétendent que son travail dépeint des stéréotypes sexistes et racistes (bien que sous forme de parodie). La photographe Lorna Simpson explore également les stéréotypes de race et de genre, en particulier ceux qui concernent les femmes noires, dans son travail. En 1990, Simpson est devenue la première femme afro-américaine à exposer à la prestigieuse Biennale de Venise, et elle a fait l'objet d'une rétrospective de 20 ans au Whitney en 2007.

La croissance du mouvement des femmes, et son impact sur la conscience des femmes afro-américaines en particulier, ont contribué à alimenter une « renaissance littéraire des femmes noires » des années 1970, commençant sérieusement avec la publication de « The Bluest Eye » (1970), par Toni Morrison. Morrison a ensuite publié « Sula » (1973) et « Song of Solomon » (1977) ; son cinquième roman, le récit d'esclaves "Bien-aimé" (1987) est sans doute devenu l'œuvre la plus influente de la littérature afro-américaine de la fin du 20e siècle (n'égalé que par "L'homme invisible" de Ralph Ellison). Le succès d'écrivains comme Morrison, Maya Angelou (poète et auteur des mémoires de 1970 « I Know Why the Caged Bird Sings ») et Alice Walker (lauréate du National Book Award et du prix Pulitzer en 1982 pour « The Color Purple ») a contribué à inspirer une génération de jeunes romancières noires, dont Toni Cade Bambara et Gloria Naylor. Les écrivains afro-américains ultérieurs incluent les romanciers Paule Marshall, Octavia E. Butler, Gayl Jones, Jamaica Kincaid et Edwidge Danticat; les poètes Audre Lord et Rita Dove (qui a remporté le prix Pulitzer de poésie en 1987) ; et les dramaturges Ntozake Shange et Suzan-Lori Parks.

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Les femmes noires dans l'art et la littérature - HISTOIRE

Quand les gens vous demandent qui est votre auteur préféré, que répondez-vous ? Eh bien, dans le cadre de la célébration par Britannica du Mois de l'histoire des femmes 2011, le blog Britannica a posé cette question à Kathleen Kuiper, rédactrice en chef des arts et de la culture de Britannica et rédactrice en chef de Britannica, qui met en lumière 300 femmes qui ont changé le monde. Ses favoris sont ci-dessous. Qui sont les vôtres et pourquoi ?

Anna Akhmatova (1889-1966) : A sa mort, la poétesse russe était considérée comme la plus grande femme poète de l'histoire de la littérature russe.

Jane Austen (1775-1817): Qui n'a pas lu Sens et sensibilité ou Orgueil et préjugés? L'écrivaine anglaise a d'abord donné au roman son caractère résolument moderne à travers son traitement des gens ordinaires dans la vie quotidienne, créant la comédie des mœurs de la vie de la classe moyenne dans l'Angleterre de son temps dans ses romans.

Colette (1873-1954) : Les meilleurs romans de l'écrivain français se distinguent par leur maîtrise de la description sensuelle. Sa plus grande force en tant qu'écrivain est une évocation sensorielle exacte des sons, des odeurs, des goûts, des textures et des couleurs de son monde.

Emily Dickinson (1830-1886) : Le poète lyrique américain vivait dans l'isolement et commandait un style singulier et une vision intègre. Avec Walt Whitman, Dickinson est largement considéré comme l'un des deux principaux poètes américains du XIXe siècle.

Zora Neale Hurston (1891-1960) : Le folkloriste et écrivain américain, dont l'œuvre célébrait la culture afro-américaine du Sud rural, était associé à la Renaissance de Harlem.

Toni Morrison (née en 1931) : L'écrivaine américaine, lauréate du prix Nobel de littérature en 1993, est connue pour son examen de l'expérience des Noirs (en particulier de l'expérience des femmes noires) au sein de la communauté noire. Sa Bien-aimé (1987), basé sur l'histoire vraie d'une esclave en fuite qui, au moment de la reprise, tue sa fille en bas âge afin de lui épargner une vie d'esclavage, a remporté un Pulitzer.

Alice Munro (née en 1931) : La nouvelle canadienne a acquis une reconnaissance internationale avec ses histoires aux dessins exquis, généralement situés dans le sud-ouest de l'Ontario, peuplées de personnages d'origine écossaise-irlandaise. Le travail de Munro est connu pour son imagerie précise et son style narratif, à la fois lyrique, convaincant, économique et intense, révélant la profondeur et la complexité de la vie émotionnelle des individus ordinaires.

Murasaki Shikibu (978-1014): L'écrivain japonais’s Genji monogatari (Le conte du Genji) est généralement considérée comme la plus grande œuvre de la littérature japonaise et considérée comme le plus ancien roman complet au monde.

Sapho (610-570 avant notre ère) : La poétesse lyrique grecque a été grandement admirée à tous les âges pour la beauté de son style d'écriture. Elle se classe avec Archiloque et Alcée, parmi les poètes grecs, pour sa capacité à impressionner les lecteurs avec un sens vif de sa personnalité.

Virginia Woolf New York World-Telegram & Sun Collection/Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C. (nég. LC-USZ62-111438)

Virginia Woolf (1882-1941) : Les romans de l'écrivain anglais, par leurs approches non linéaires de la narration, ont exercé une influence majeure sur le genre. Bien qu'elle soit surtout connue pour ses romans, en particulier Mme Dalloway (1925) et Vers le phare (1927), Woolf a également écrit des essais pionniers sur la théorie artistique, l'histoire littéraire, l'écriture des femmes et la politique du pouvoir.


Contenu

La littérature afro-américaine a à la fois été influencée par le grand héritage de la diaspora africaine [7] et l'a façonné dans de nombreux pays. Il a été créé dans le domaine plus large de la littérature postcoloniale, bien que les chercheurs fassent la distinction entre les deux, affirmant que «la littérature afro-américaine diffère de la plupart des littératures postcoloniales en ce qu'elle est écrite par des membres d'une communauté minoritaire qui résident au sein d'une nation. d'une grande richesse et d'une puissance économique. [8]

La culture orale afro-américaine est riche en poésie, y compris les spirituals, la musique gospel, le blues et le rap. Cette poésie orale apparaît également dans la tradition afro-américaine des sermons chrétiens, qui utilisent délibérément la répétition, la cadence et l'allitération. La littérature afro-américaine, en particulier la poésie écrite, mais aussi la prose, a une forte tradition d'incorporation de toutes ces formes de poésie orale. [9] Ces caractéristiques ne se retrouvent pas dans toutes les œuvres d'écrivains afro-américains.

Certains chercheurs résistent à l'utilisation de la théorie littéraire occidentale pour analyser la littérature afro-américaine. Comme l'a dit Henry Louis Gates, Jr., spécialiste de la littérature à Harvard, « Mon désir a été de permettre à la tradition noire de parler d'elle-même de sa nature et de ses diverses fonctions, plutôt que de la lire ou de l'analyser en termes de théories littéraires. tout emprunté à d'autres traditions, approprié du dehors." [10] Un trope commun à la littérature afro-américaine est "signifiant". Gates affirme que le signifiant « est un trope dans lequel sont subsumés plusieurs autres tropes rhétoriques, y compris la métaphore, la métonymie, la synecdoque et l'ironie, ainsi que l'hyperbole et les litotes, et la métalepsie ». [11] Signifiant fait également référence à la manière dont les « auteurs afro-américains lisent et critiquent d'autres textes afro-américains dans un acte d'auto-définition rhétorique ». [12]

Première littérature afro-américaine Modifier

L'histoire afro-américaine est antérieure à l'émergence des États-Unis en tant que pays indépendant, et la littérature afro-américaine a des racines tout aussi profondes. [13]

Lucy Terry est l'auteur du plus ancien morceau connu de littérature afro-américaine, "Bars Fight". Terry a écrit la ballade en 1746 après une attaque amérindienne sur Deerfield, Massachusetts. Elle a été réduite en esclavage à Deerfield au moment de l'attaque, lorsque de nombreux résidents ont été tués et plus de 100, principalement des femmes et des enfants, ont été emmenés en marche forcée vers Montréal. Certaines ont ensuite été rachetées et rachetées par leur famille ou leur communauté, d'autres ont été adoptées par des familles mohawks et certaines filles ont rejoint un ordre religieux français. La ballade a été publiée pour la première fois en 1854, avec un couplet supplémentaire, en Le républicain de Springfield [14] et en 1855 chez Josiah Holland Histoire de l'ouest du Massachusetts.

Le poète Phillis Wheatley (c.1753-84) a publié son livre Poèmes sur divers sujets, religieux et moraux en 1773, trois ans avant l'indépendance américaine. Wheatley n'était pas seulement le premier Afro-Américain à publier un livre, mais le premier à atteindre une réputation internationale en tant qu'écrivain. Né au Sénégal ou en Gambie, Wheatley a été capturé et vendu comme esclave vers l'âge de sept ans. Enlevée dans le Massachusetts, elle a été achetée et détenue par un marchand de Boston. À 16 ans, elle maîtrisait sa nouvelle langue, l'anglais. Sa poésie a été saluée par de nombreuses personnalités de la Révolution américaine, dont George Washington, qui l'a remerciée pour un poème écrit en son honneur. Certains Blancs avaient du mal à croire qu'une femme noire puisse écrire une poésie aussi raffinée. Wheatley a dû se défendre pour prouver qu'elle avait écrit son propre travail, donc une préface authentifiante, ou attestation, a été fournie au début de son livre, signée par une liste d'éminents dirigeants blancs du Massachusetts, affirmant sa paternité. Certains critiques citent l'utilisation réussie par Wheatley de ce document d'authentification « défensif » comme la première reconnaissance de la littérature afro-américaine. [15] En raison du scepticisme entourant son travail, Poèmes sur divers sujets a été republié avec « plusieurs documents d'introduction conçus pour authentifier Wheatley et sa poésie et pour étayer ses motivations littéraires ». [16] [ échec de la vérification ]

Un autre auteur afro-américain des premiers temps était Jupiter Hammon (1711-1806 ?), un esclave domestique dans le Queens, New York. Hammon, considéré comme le premier écrivain noir publié en Amérique, a publié son poème "An Evening Thought: Salvation by Christ with Penitential Cries" comme une bordée au début de 1761. En 1778, il a écrit une ode à Phillis Wheatley, dans laquelle il a discuté de leur humanité partagée. et des liens communs. [ citation requise ]

En 1786, Hammon prononça son "Adresse aux Noirs de l'État de New York". Écrivant à l'âge de 76 ans après une vie d'esclavage, Hammon a déclaré: "Si nous devions jamais aller au paradis, nous ne trouverions personne pour nous reprocher d'être noir ou d'être des esclaves." Il a également promu l'idée d'une émancipation progressive comme moyen de mettre fin à l'esclavage. [17] On pense que Hammon a été un esclave à Long Island jusqu'à sa mort. Au XIXe siècle, son discours a ensuite été réimprimé par plusieurs groupes abolitionnistes.

William Wells Brown (1814-1884) et Victor Séjour (1817-1874) ont produit les premières œuvres de fiction d'écrivains afro-américains. Séjour est né libre à la Nouvelle-Orléans (il était une personne de couleur libre) et a déménagé en France à l'âge de 19 ans. Il y a publié sa nouvelle "Le Mulâtre" ("Le Mulâtre") en 1837. C'est la première œuvre de fiction connue d'un Afro-Américain, mais comme elle a été écrite en français et publiée dans un journal français, elle n'a apparemment eu aucune influence sur la littérature américaine ultérieure. Séjour n'est jamais revenu aux thèmes afro-américains dans ses œuvres ultérieures.[18]

Brown, en revanche, était un éminent abolitionniste, conférencier, romancier, dramaturge et historien. Né dans l'esclavage dans le Kentucky, il travaillait sur des bateaux fluviaux basés à St. Louis, Missouri, lorsqu'il s'est échappé vers l'Ohio. Il a commencé à travailler pour des causes abolitionnistes, se rendant à Buffalo, New York, et plus tard à Boston, Massachusetts. Il était un écrivain prolifique, commençant par un récit de sa fuite vers la liberté et son expérience sous l'esclavage. Brown a écrit Clotel ou, la fille du président (1853), considéré comme le premier roman écrit par un Afro-Américain. Il était basé sur la rumeur persistante (et confirmée par la suite) selon laquelle le président Thomas Jefferson avait engendré une fille métisse avec la femme esclave Sally Hemings, qui appartenait à Jefferson. (À la fin du 20e siècle, des tests ADN ont confirmé que Jefferson était le père de six enfants dont quatre Hemings ont survécu jusqu'à l'âge adulte, et il a donné toute leur liberté.) Le roman a été publié pour la première fois en Angleterre, où Brown a vécu pendant plusieurs années. [19]

le roman de 1857 de Frank J. Webb, Les Garies et leurs amis, a également été publié en Angleterre, avec des préfaces de Harriet Beecher Stowe et Henry, Lord Brougham. Ce fut la première fiction afro-américaine à dépeindre le passage, c'est-à-dire une personne métisse décidant de s'identifier comme blanche plutôt que noire. Il a également exploré le racisme nordique, dans le contexte d'une émeute raciale brutalement réaliste ressemblant étroitement aux émeutes raciales de Philadelphie de 1834 et 1835. [20]

Le premier roman afro-américain publié aux États-Unis est celui de Harriet Wilson. notre nuit (1859) [ citation requise ] . Il exprimait les difficultés de la vie des Noirs libres du Nord. notre nuit a été redécouvert et republié par Henry Louis Gates, Jr., au début des années 1980. Il a étiqueté l'œuvre de fiction et a fait valoir qu'il s'agissait peut-être du premier roman publié par un Afro-Américain. [21] Des parallèles entre le récit de Wilson et sa vie ont été découverts, amenant certains érudits à soutenir que le travail devrait être considéré comme autobiographique. [22] Malgré ces désaccords, notre nuit est une œuvre littéraire qui parle de la vie difficile des Noirs libres du Nord qui étaient des serviteurs sous contrat. notre nuit est un contre-récit aux formes du roman sentimental et du roman centré sur la mère du XIXe siècle. [23]

Un autre travail récemment découvert de la littérature afro-américaine ancienne est Le récit de la Bondwoman, qui a été écrit par Hannah Crafts entre 1853 et 1860. Crafts était un esclave fugitif de Murfreesboro, en Caroline du Nord. Si son œuvre avait été écrite en 1853, ce serait le premier roman afro-américain écrit aux États-Unis. Le roman a été publié en 2002 avec une introduction de Henry Louis Gates, Jr. L'ouvrage n'a jamais été publié du vivant de Crafts. Certains suggèrent qu'elle n'a pas eu accès au monde de l'édition. [24] Le roman a été décrit comme un style entre les récits d'esclaves et le roman sentimental. [25] Dans son roman, Crafts est allé au-delà du genre du récit d'esclave. Il existe des preuves qu'elle a lu dans la bibliothèque de son maître et qu'elle a été influencée par ces œuvres : le récit a été sérialisé et ressemble au style de Charles Dickens. [26] – De nombreux critiques tentent encore de décoder sa signification littéraire et d'établir ses contributions à l'étude de la première littérature afro-américaine.

Récits d'esclaves Modifier

Un genre de littérature afro-américaine qui s'est développé au milieu du XIXe siècle est le récit d'esclaves, des récits écrits par des esclaves fugitifs sur leur vie dans le Sud et, souvent, après s'être échappés vers la liberté. Ils voulaient décrire les cruautés de la vie sous l'esclavage, ainsi que l'humanité persistante des esclaves en tant que personnes. A l'époque, la polémique sur l'esclavage a suscité une littérature passionnée des deux côtés de la question, avec des romans tels que La Case de l'oncle Tom (1852) par Harriet Beecher Stowe's représentant la vision abolitionniste des maux de l'esclavage. Les écrivains blancs du Sud ont produit les romans "Anti-Tom" en réponse, prétendant vraiment décrire la vie sous l'esclavage, ainsi que les cruautés les plus graves subies par le travail libre dans le Nord. Les exemples comprennent La cabane de tante Phillis (1852) par Mary Henderson Eastman et L'épée et la quenouille (1853) par William Gilmore Simms.

Les récits d'esclaves faisaient partie intégrante de la littérature afro-américaine. Quelque 6 000 anciens esclaves d'Amérique du Nord et des Caraïbes ont écrit des récits de leur vie, dont environ 150 ont été publiés sous forme de livres ou de brochures séparés. [ citation requise ] Les récits d'esclaves peuvent être globalement classés en trois formes distinctes : les récits de rédemption religieuse, les récits pour inspirer la lutte abolitionniste et les récits de progrès. [ citation requise ] Les contes écrits pour inspirer la lutte abolitionniste sont les plus célèbres car ils ont tendance à avoir un fort motif autobiographique. Beaucoup d'entre eux sont maintenant reconnus comme les plus littéraires de tous les écrits du XIXe siècle écrits par des Afro-Américains, deux des plus connus étant l'autobiographie de Frederick Douglass et Incidents de la vie d'une esclave par Harriet Jacobs (1861).

Jacobs (1813-1897) est née esclave à Edenton, en Caroline du Nord et a été la première femme à écrire un récit sur l'esclavage aux États-Unis. Bien que son récit Incidents de la vie d'une esclave a été écrite sous le pseudonyme de "Linda Brent", l'autobiographie peut être retracée à travers une série de lettres de Jacobs à divers amis et conseillers, le plus important à Lydia Maria Child, l'éventuelle éditrice de Incidents. Le récit détaille la lutte de Jacobs pour la liberté, non seulement pour elle-même, mais aussi pour ses deux enfants. Le récit de Jacobs occupe une place importante dans l'histoire de la littérature afro-américaine car il révèle à travers son récit de première main les injustices spécifiques que les femmes noires ont subies sous l'esclavage, en particulier leur harcèlement sexuel et la menace ou la perpétration réelle de viol en tant qu'outil d'esclavage. Harriet Beecher Stowe a été invitée à écrire une préface pour le livre de Jacob, mais a refusé. [27]

Frederick Douglass Modifier

Frederick Douglass (v. 1818-1895) a d'abord attiré l'attention du public dans le Nord en tant qu'orateur de l'abolition et en tant qu'auteur d'un récit émouvant sur les esclaves. Il est finalement devenu l'Afro-américain le plus éminent de son temps et l'un des conférenciers et auteurs les plus influents de l'histoire américaine. [28]

Né dans l'esclavage dans le Maryland, Douglass s'est finalement échappé et a travaillé pour de nombreuses causes abolitionnistes. Il a également édité plusieurs journaux. L'œuvre la plus connue de Douglass est son autobiographie, Récit de la vie de Frederick Douglass, un esclave américain, qui a été publié en 1845. À l'époque, certains critiques ont attaqué le livre, ne croyant pas qu'un homme noir ait pu écrire un ouvrage aussi éloquent. Malgré cela, le livre fut un best-seller immédiat. [29] Douglass a révisé et développé plus tard son autobiographie, qui a été republiée sous le titre Ma servitude et ma liberté (1855). En plus d'avoir occupé plusieurs postes politiques au cours de sa vie, il a également écrit de nombreux articles et essais influents.

Récits spirituels Modifier

Les premières autobiographies spirituelles afro-américaines ont été publiées à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Les auteurs de tels récits incluent James Gronniosaw, John Marrant et George White. William L. Andrews soutient que ces premiers récits « ont donné aux thèmes jumeaux du « mythe prégénérique » afro-américain – la connaissance et la liberté – leur première forme narrative ». [30] Ces récits spirituels étaient d'importants prédécesseurs des récits d'esclaves qui ont proliféré sur la scène littéraire du XIXe siècle. Ces récits spirituels ont souvent été exclus de l'étude de la littérature afro-américaine parce que certains chercheurs les ont considérés comme des documents historiques ou sociologiques, malgré leur importance pour la compréhension de la littérature afro-américaine dans son ensemble. [31]

Les femmes afro-américaines qui ont écrit des récits spirituels ont dû négocier les positions précaires d'être noires et de femmes au début de l'Amérique. Les femmes ont revendiqué leur autorité pour prêcher et écrire des récits spirituels en citant l'Épître de Jacques, se qualifiant souvent de « faiseuses de la parole ». [32] L'étude de ces femmes et de leurs récits spirituels est importante pour la compréhension de la vie afro-américaine dans le nord d'Antebellum, car elles offrent à la fois un contexte historique et des tropes littéraires. Les femmes qui ont écrit ces récits avaient une connaissance claire des genres littéraires et des récits bibliques. Cela a contribué à faire avancer leur message sur l'agence des femmes afro-américaines et a contré le discours raciste et sexiste dominant de la première société américaine.

Zilpha Elaw est née en 1790 en Amérique de parents libres. Elle a été prédicateur pendant cinq ans en Angleterre sans le soutien d'une confession. [33] Elle a publié son Mémoires de la vie, de l'expérience religieuse, du voyage ministériel et des travaux de Mme Zilpha Elaw, une femme américaine de couleur en 1846, alors qu'il vivait encore en Angleterre. Son récit était censé être un compte rendu de son expérience spirituelle. Pourtant, certains critiques soutiennent que son travail était également censé être une contribution littéraire. [34] Elaw s'aligne sur une tradition littéraire de femmes respectables de son temps qui essayaient de combattre la littérature immorale de l'époque. [35]

Maria W. Stewart a publié une collection de ses écrits religieux avec une expérience autobiographique jointe en 1879. La publication s'appelait Méditations de la plume de Mme Maria W. Stewart. Elle a également eu deux ouvrages publiés en 1831 et 1832 intitulés La religion et les principes purs de la morale et Méditations. Maria Stewart était connue pour ses discours publics dans lesquels elle parlait du rôle des femmes noires et des relations raciales. [36] Ses travaux ont été loués par Alexander Crummell et William Lloyd Garrison. Les œuvres de Stewart ont été considérées comme une refonte de la tradition des jérémiades et se concentrent sur le sort spécifique des Afro-Américains en Amérique au cours de la période. [37] –

Jarena Lee a publié deux récits autobiographiques religieux : La vie et l'expérience religieuse de Jarena Lee et Expérience religieuse et journal de Mme Jarena Lee. Ces deux récits ont été publiés respectivement en 1836 et 1849. Les deux ouvrages parlaient de la vie de Lee en tant que prédicateur pour l'Église méthodiste africaine. Mais ses récits n'ont pas été approuvés par les méthodistes parce qu'une femme prêchant était contraire à la doctrine de leur église. [38] Certains critiques soutiennent que la contribution de Lee à la littérature afro-américaine réside dans sa désobéissance au système de l'église patriarcale et son affirmation des droits des femmes au sein de l'Église méthodiste. [39]

Nancy Prince est née en 1799 à Newburyport, Massachusetts, et était d'origine africaine et amérindienne. Elle s'est tournée vers la religion à l'âge de 16 ans pour tenter de trouver du réconfort dans les épreuves de sa vie. [40] Elle a épousé Nero Prince et a beaucoup voyagé aux Antilles et en Russie. Elle est devenue missionnaire et en 1841, elle a essayé de collecter des fonds pour le travail missionnaire dans les Antilles, en publiant une brochure intitulée Les Antilles : être une description des îles, des progrès du christianisme, de l'éducation et de la liberté parmi la population de couleur en général. Plus tard, en 1850, elle publie Un récit de la vie et des voyages de Mme Nancy Prince. Ces publications étaient à la fois des récits spirituels et des récits de voyage. [35] Semblable à Jarena Lee, Prince a adhéré aux normes de la religion chrétienne en encadrant son récit de voyage unique dans une perspective chrétienne. [41] Pourtant, son récit pose un contre-récit à l'idéal du 19ème siècle d'une femme sage qui n'avait aucune voix dans la société et peu de connaissance du monde.

Sojourner Truth (1797-1883) était l'un des principaux défenseurs des mouvements abolitionnistes et féministes du XIXe siècle. Née Isabella d'un riche maître hollandais du comté d'Ulster, New York, elle a adopté le nom de Sojourner Truth après 40 ans de lutte, d'abord pour atteindre sa liberté, puis pour travailler sur la mission qu'elle sentait que Dieu lui destinait. Ce nouveau nom devait « signifier la nouvelle personne qu'elle était devenue dans l'esprit, une voyageuse consacrée à dire la vérité telle que Dieu l'a révélée ». [42] La vérité a joué un rôle important pendant la guerre civile. Elle a travaillé sans relâche sur plusieurs fronts des droits civiques, elle a recruté des troupes noires dans le Michigan, aidé aux efforts de secours pour les hommes et les femmes affranchis fuyant le Sud, a mené avec succès un effort pour déségréger les tramways à Washington, D.C., et elle a conseillé le président Abraham Lincoln. Truth n'a jamais appris à lire ou à écrire, mais en 1850, elle a travaillé avec Olive Gilbert, une femme blanche sympathique, pour écrire le Récit de Sojourner Truth. Ce récit était une contribution à la fois au récit des esclaves et aux récits spirituels féminins.

L'ère post-esclavagiste Modifier

Après la fin de l'esclavage et la guerre de Sécession, un certain nombre d'auteurs afro-américains ont écrit des ouvrages de non-fiction sur la condition des Afro-Américains aux États-Unis. De nombreuses femmes afro-américaines ont écrit sur les principes de comportement de la vie pendant la période. [43] Les journaux afro-américains étaient un lieu populaire pour les essais, la poésie et la fiction ainsi que le journalisme, avec des auteurs de journaux comme Jennie Carter (1830-1881) développant un large public. [44]

Parmi les écrivains post-esclavagistes les plus éminents se trouve WEB Du Bois (1868-1963), titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Université de Harvard et l'un des fondateurs de la NAACP en 1910. Au tournant du siècle, Du Bois a publié une collection d'essais très influente intitulée Les âmes du folk noir. Les essais sur la race étaient révolutionnaires et se sont inspirés des expériences personnelles de Du Bois pour décrire comment les Afro-Américains vivaient dans la Géorgie rurale et dans la société américaine en général. [ citation requise ] Du Bois a écrit : « Le problème du vingtième siècle est le problème de la ligne de couleur », [45] une affirmation depuis considérée comme prémonitoire. Du Bois croyait que les Afro-Américains devraient, en raison de leurs intérêts communs, travailler ensemble pour lutter contre les préjugés et les inégalités. Il a été professeur à l'Université d'Atlanta et plus tard à l'Université Howard.

Booker T. Washington (1856-1915) est un autre auteur éminent de cette période. Washington était un éducateur et le fondateur du Tuskegee Institute, une université historiquement noire en Alabama. Parmi ses œuvres publiées figurent De l'esclavage (1901), L'avenir du nègre américain (1899), Tuskegee et ses habitants (1905), et Ma plus grande éducation (1911). Contrairement à Du Bois, qui a adopté une attitude plus conflictuelle pour mettre fin aux conflits raciaux en Amérique, Washington pensait que les Noirs devaient d'abord se relever et prouver qu'ils étaient égaux aux Blancs avant de demander la fin du racisme. Alors que ce point de vue était populaire parmi certains Noirs (et de nombreux Blancs) à l'époque, les opinions politiques de Washington deviendront plus tard démodées. [ citation requise ]

Elizabeth Keckley (1818-1907) était une ancienne esclave qui a réussi à établir une carrière réussie en tant que couturière qui s'est occupée de l'élite politique de Washington après avoir obtenu sa liberté. Cependant, peu de temps après la publication Dans les coulisses ou, trente ans comme esclave et quatre ans à la Maison Blanche, elle a perdu son emploi et s'est retrouvée réduite à des petits boulots. Bien qu'elle reconnaisse les cruautés de son esclavage et son ressentiment à son égard, Keckley a choisi de concentrer son récit sur les incidents qui « ont façonné son caractère » et sur la façon dont elle a prouvé qu'elle « valait son sel ». [46] Dans les coulisses détaille la vie de Keckley dans l'esclavage, son travail pour Mary Todd Lincoln et ses efforts pour obtenir sa liberté. Keckley était également profondément engagé dans des programmes d'amélioration et de protection raciale et a aidé à fonder le Home for Destitute Women and Children à Washington, D.C., en conséquence. En plus de cela, Keckley a enseigné à l'Université Wilberforce dans l'Ohio.

Josephine Brown (née en 1839), la plus jeune enfant de l'abolitionniste et auteur William Wells Brown, a écrit une biographie de son père, Biographie d'un Bondman américain, par sa fille. Brown a écrit les dix premiers chapitres du récit pendant ses études en France, afin de satisfaire la curiosité de ses camarades de classe à propos de son père. De retour en Amérique, elle découvre que le récit de la vie de son père, écrit par lui, et publié quelques années auparavant, est épuisé et produit ainsi le reste des chapitres qui constituent Biographie d'un Bondman américain. Brown était une enseignante qualifiée, mais elle était également extrêmement active en tant que militante contre l'esclavage.

Bien que n'étant pas citoyen américain, le Jamaïcain Marcus Garvey (1887-1940), était un éditeur de journal, journaliste et militant pour le panafricanisme qui est devenu bien connu aux États-Unis. Il a fondé la Universal Negro Improvement Association et la Ligue des communautés africaines (UNIA). Il a encouragé le nationalisme noir et pour les personnes d'ascendance africaine à considérer favorablement leur patrie ancestrale. Il a écrit un certain nombre d'essais publiés sous forme d'éditoriaux dans l'organe interne de l'UNIA, le Monde Noir un journal. Certains de ses documents de conférence et d'autres écrits ont été compilés et publiés sous forme de livres de non-fiction par sa seconde épouse Amy Jacques Garvey comme le Philosophie et opinions de Marcus Garvey Ou, L'Afrique pour les Africains (1924) et Plus de philosophie et d'opinions de Marcus Garvey (1977).

Paul Laurence Dunbar, qui écrivait souvent dans le dialecte rural et noir de l'époque, a été le premier poète afro-américain à acquérir une notoriété nationale. [47] Son premier recueil de poésie, Chêne et Lierre, a été publié en 1893. Une grande partie du travail de Dunbar, comme Quand Malindy chante (1906), qui comprend des photographies prises par le Hampton Institute Camera Club, et Jogging Erlong (1906) offrent un aperçu révélateur de la vie des Afro-Américains ruraux de l'époque. Bien que Dunbar soit mort jeune, il était un poète, essayiste, romancier prolifique (parmi eux Le non appelé, 1898 et Les fanatiques, 1901) et nouvelliste.

D'autres écrivains afro-américains ont également pris de l'importance à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Parmi eux se trouve Charles W. Chesnutt, un nouvelliste et essayiste bien connu. Mary Weston Fordham a publié Feuilles de Magnolia en 1897, un recueil de poésie sur des thèmes religieux, spirituels et parfois féministes avec une introduction de Booker T. Washington.

Frances E. W. Harper (1825-1911) a écrit quatre romans, plusieurs volumes de poésie et de nombreuses histoires, poèmes, essais et lettres. Née de parents libres à Baltimore, Maryland, Harper a reçu une éducation exceptionnellement approfondie à l'école de son oncle, William Watkins.En 1853, la publication de Harper's Eliza Harris, qui était l'une des nombreuses réponses à la question de Harriet Beecher Stowe La Case de l'oncle Tom, a attiré son attention nationale. Harper a été embauchée par la Maine Anti-Slavery Society et au cours des six premières semaines, elle a réussi à voyager dans vingt villes, donnant au moins trente et une conférences. [48] ​​Son livre Poèmes sur des sujets divers, un recueil de poèmes et d'essais préfacés par William Lloyd Garrison, a été publié en 1854 et vendu à plus de 10 000 exemplaires en trois ans. Harper était souvent caractérisée comme « une noble femme chrétienne » et « l'une des femmes les plus érudites et les plus lues de son époque », mais elle était également connue comme une ardente défenseure de l'esclavage et des mesures répressives contre les Noirs après la guerre civile.

Harlem Renaissance Modifier

La Renaissance de Harlem de 1920 à 1940 était une floraison de la littérature et de l'art afro-américains. Basé dans la communauté afro-américaine de Harlem à New York, il faisait partie d'un plus grand épanouissement de la pensée sociale et de la culture. De nombreux artistes, musiciens et autres noirs ont produit des œuvres classiques dans des domaines allant du jazz au théâtre. La renaissance est peut-être mieux connue pour la littérature qui en est issue.

Parmi les écrivains les plus renommés de la Renaissance se trouve le poète Langston Hughes, dont le premier ouvrage a été publié en Le livre des brownies en 1921. [49] Il a d'abord attiré l'attention dans la publication de 1922 Le livre de la poésie noire américaine. Édité par James Weldon Johnson, cette anthologie présente le travail des poètes les plus talentueux de l'époque, dont Claude McKay, qui a également publié trois romans, La maison à Harlem, Banjo et Fond de banane, un livre de non-fiction, "Harlem: Negro Metropolis" et une collection d'histoires courtes. En 1926, Hughes a publié un recueil de poésie, Les bleus fatigués, et en 1930 un roman, Pas sans rire. Son poème le plus célèbre est peut-être "The Negro Speaks of Rivers", qu'il a écrit alors qu'il était jeune. Son personnage unique et le plus reconnu est Jesse B. Simple, un Harlemite clair et pragmatique dont les observations comiques sont apparues dans les colonnes de Hughes pour le Défenseur de Chicago et le Poste de New York. Simple parle son esprit (1950) est peut-être la collection la plus connue d'histoires simples publiées sous forme de livre. Jusqu'à sa mort en 1967, Hughes a publié neuf volumes de poésie, huit livres de nouvelles, deux romans et un certain nombre de pièces de théâtre, de livres pour enfants et de traductions.

Un autre écrivain notable de la renaissance est la romancière Zora Neale Hurston, auteur du roman classique Leurs yeux regardaient Dieu (1937). Bien que Hurston ait écrit 14 livres allant de l'anthropologie aux nouvelles en passant par la fiction, ses écrits sont tombés dans l'obscurité pendant des décennies. Son travail a été redécouvert dans les années 1970 grâce à un article de 1975 d'Alice Walker, "In Search of Zora Neale Hurston", publié dans M / s. magazine. Walker a trouvé en Hurston un modèle pour toutes les écrivaines afro-américaines.

Alors que Hurston et Hughes sont les deux écrivains les plus influents de la Renaissance de Harlem, un certain nombre d'autres écrivains sont également devenus bien connus au cours de cette période. Parmi eux, Jean Toomer, auteur de Canne, un célèbre recueil d'histoires, de poèmes et de sketchs sur la vie rurale et urbaine des Noirs, et Dorothy West, dont le roman La vie est facile a examiné la vie d'une famille noire de la classe supérieure. Un autre écrivain populaire de la Renaissance est Countee Cullen, qui dans ses poèmes décrit la vie quotidienne des Noirs (comme un voyage qu'il a fait à Baltimore qui a été ruiné par une insulte raciale). Les livres de Cullen comprennent les recueils de poésie Couleur (1925), Soleil de cuivre (1927), et La ballade de la fille brune (1927). Recueils de poésie de Frank Marshall Davis Vers de l'homme noir (1935) et Je suis le nègre américain (1937), publié par Black Cat Press, lui a valu les éloges de la critique. L'auteur Wallace Thurman a également eu un impact avec son roman The Blacker the Berry : un roman de la vie nègre (1929), qui se concentrait sur les préjugés intraraciaux entre les Afro-Américains à la peau claire et à la peau plus foncée.

La Renaissance de Harlem a marqué un tournant pour la littérature afro-américaine. Avant cette époque, les livres des Afro-Américains étaient principalement lus par d'autres Noirs. Avec la renaissance, cependant, la littérature afro-américaine, ainsi que les beaux-arts noirs et l'art de la performance, ont commencé à être absorbés par la culture américaine dominante.

L'ère du mouvement des droits civiques Modifier

Une importante migration d'Afro-Américains a commencé pendant la Première Guerre mondiale, atteignant son point culminant pendant la Seconde Guerre mondiale. Au cours de cette Grande Migration, les Noirs ont quitté le racisme et le manque d'opportunités dans le sud des États-Unis et se sont installés dans des villes du nord comme Chicago, où ils ont trouvé du travail dans des usines et d'autres secteurs de l'économie. [50]

Cette migration a produit un nouveau sentiment d'indépendance dans la communauté noire et a contribué à la vibrante culture urbaine noire observée pendant la Renaissance de Harlem. La migration a également renforcé le mouvement croissant des droits civiques, qui a fait une forte impression sur les écrivains noirs dans les années 40, 50 et 60. Tout comme les militants noirs faisaient pression pour mettre fin à la ségrégation et au racisme et créer un nouveau sens du nationalisme noir, les auteurs noirs tentaient également d'aborder ces problèmes avec leurs écrits. [ citation requise ]

L'un des premiers écrivains à le faire était James Baldwin, dont le travail abordait les questions de race et de sexualité. Baldwin, qui est surtout connu pour son roman Allez le dire sur la montagne, a écrit des histoires et des essais profondément personnels tout en examinant ce que c'était que d'être à la fois noir et homosexuel à une époque où aucune de ces identités n'était acceptée par la culture américaine. En tout, Baldwin a écrit près de 20 livres, dont des classiques tels que Un autre pays et Le feu la prochaine fois. [ citation requise ]

L'idole et ami de Baldwin était l'auteur Richard Wright, que Baldwin a appelé « le plus grand écrivain noir du monde pour moi ». Wright est surtout connu pour son roman Fils autochtone (1940), qui raconte l'histoire de Bigger Thomas, un Noir qui lutte pour se faire accepter à Chicago. Baldwin a été tellement impressionné par le roman qu'il a intitulé un recueil de ses propres essais Notes d'un fils autochtone, en référence au roman de Wright. Cependant, leur amitié s'est effondrée à cause de l'un des essais du livre, "Everybody's Protest Novel", qui critiquait Fils autochtone pour son manque de personnages crédibles et de complexité psychologique. Parmi les autres livres de Wright figurent le roman autobiographique Garçon noir (1945), L'étranger (1953), et Homme blanc, écoutez ! (1957). [ citation requise ]

L'autre grand romancier de cette période est Ralph Ellison, surtout connu pour son roman Homme invisible (1952), qui a remporté le National Book Award en 1953. Même s'il n'a pas terminé un autre roman de son vivant, Homme invisible était si influent qu'il a assuré sa place dans l'histoire littéraire. Après la mort d'Ellison en 1994, un deuxième roman, juinteenth (1999), a été reconstitué à partir des plus de 2 000 pages qu'il avait écrites en 40 ans. Une version plus complète du manuscrit a été publiée sous Trois jours avant le tournage (2010). [ citation requise ]

La période des droits civiques a également vu la montée en puissance de femmes poètes noires, notamment Gwendolyn Brooks, qui est devenue la première Afro-américaine à remporter le prix Pulitzer lorsqu'il a été décerné pour son livre de poésie de 1949, Annie Allen. Avec Brooks, Nikki Giovanni et Sonia Sanchez sont d'autres poétesses qui se sont fait connaître dans les années 50 et 60. [ citation requise ]

Pendant ce temps, un certain nombre de dramaturges ont également attiré l'attention nationale, notamment Lorraine Hansberry, dont la pièce de théâtre Un raisin sec au soleil se concentre sur une famille noire pauvre vivant à Chicago. La pièce a remporté le New York Drama Critics' Circle Award en 1959. Un autre dramaturge qui a attiré l'attention était Amiri Baraka, qui a écrit des pièces controversées hors de Broadway. Ces dernières années, Baraka s'est fait connaître pour sa poésie et sa critique musicale. [ citation requise ]

Il convient également de noter qu'un certain nombre d'essais et de livres importants sur les droits de l'homme ont été écrits par les dirigeants du Mouvement des droits civiques. L'un des principaux exemples en est la "Lettre de la prison de Birmingham" de Martin Luther King Jr. [ citation requise ]

Historique récent Modifier

À partir des années 1970, la littérature afro-américaine a atteint le grand public alors que les livres d'écrivains noirs ont continuellement atteint le statut de best-seller et de prix. C'était aussi le moment où le travail des écrivains afro-américains a commencé à être accepté par le monde universitaire comme un genre légitime de la littérature américaine. [51]

Dans le cadre du mouvement plus large des arts noirs, inspiré par les mouvements des droits civiques et du pouvoir noir, la littérature afro-américaine a commencé à être définie et analysée. Un certain nombre d'érudits et d'écrivains sont généralement reconnus pour avoir aidé à promouvoir et à définir la littérature afro-américaine en tant que genre au cours de cette période, notamment les écrivains de fiction Toni Morrison et Alice Walker et le poète James Emanuel.

James Emanuel a fait un grand pas vers la définition de la littérature afro-américaine en éditant (avec Theodore Gross) Dark Symphony : La littérature nègre en Amérique (1968), un recueil d'écrits noirs publié par un grand éditeur. [52] Cette anthologie et le travail d'Emanuel en tant qu'éducateur au City College de New York (où on lui attribue l'introduction de l'étude de la poésie afro-américaine), ont fortement influencé la naissance du genre. [52] D'autres anthologies afro-américaines influentes de cette époque comprenaient Black Fire : Anthologie de l'écriture afro-américaine, édité par LeRoi Jones (maintenant connu sous le nom d'Amiri Baraka) et Larry Neal en 1968 La caravane nègre, co-édité par Sterling Brown, Arthur P. Davis et Ulysses Lee en 1969 et We Speak As Liberators: Young Black Poets — An Anthology, édité par Orde Coombs et publié en 1970.

Toni Morrison, quant à elle, a aidé à promouvoir la littérature et les auteurs noirs dans les années 1960 et 1970 lorsqu'elle a travaillé comme éditrice pour Random House, où elle a édité des livres d'auteurs tels que Toni Cade Bambara et Gayl Jones. Morrison elle-même deviendra plus tard l'un des écrivains afro-américains les plus importants du XXe siècle. Son premier roman, L'oeil le plus bleu, a été publié en 1970. Parmi ses romans les plus célèbres se trouve Bien-aimé, qui a remporté le prix Pulitzer de la fiction en 1988. Cette histoire décrit une esclave qui a trouvé la liberté mais a tué sa petite fille pour la sauver d'une vie d'esclavage. Un autre roman important de Morrison est Chant de Salomon, une histoire sur le matérialisme, l'amour non partagé et la fraternité. Morrison est le premier Afro-Américain à remporter le prix Nobel de littérature.

Dans les années 1970, la romancière et poète Alice Walker a écrit un essai célèbre qui a amené Zora Neale Hurston et son roman classique Leurs yeux regardaient Dieu à l'attention du monde littéraire. En 1982, Walker a remporté à la fois le prix Pulitzer et l'American Book Award pour son roman La couleur pourpre. Un roman épistolaire (un livre écrit sous forme de lettres), La couleur pourpre raconte l'histoire de Celie, une jeune femme qui est agressée sexuellement par son beau-père et qui est ensuite forcée d'épouser un homme qui la maltraite physiquement. Le roman a ensuite été adapté au cinéma par Steven Spielberg.

Les années 1970 ont également vu des livres afro-américains de et sur la vie afro-américaine en tête des listes de best-sellers. Parmi les premiers à le faire, Roots : la saga d'une famille américaine par Alex Haley. Un récit fictif de l'histoire de la famille de Haley - en commençant par l'enlèvement de son ancêtre Kunta Kinte en Gambie jusqu'à sa vie d'esclave aux États-Unis -Racines a remporté le prix Pulitzer et est devenu une mini-série télévisée populaire. Haley a également écrit L'autobiographie de Malcolm X en 1965.

Parmi les autres écrivains importants de ces dernières années, citons les écrivains de fiction littéraire Gayl Jones, Rasheed Clark, Ishmael Reed, Jamaica Kincaid, Randall Kenan et John Edgar Wideman. Les poètes afro-américains ont également attiré l'attention. Maya Angelou a lu un poème lors de l'investiture de Bill Clinton, Rita Dove a remporté un prix Pulitzer et a été poète lauréate des États-Unis de 1993 à 1995, et celle de Cyrus Cassells L'âme se fraie un chemin en criant a été nominé pour un prix Pulitzer en 1994. Cassells est un récipiendaire du prix William Carlos Williams. Natasha Trethewey a remporté le prix Pulitzer de poésie 2007 avec son livre Garde indigène. Des poètes moins connus tels que Thylias Moss ont également été félicités pour leur travail innovant. Parmi les dramaturges noirs notables, citons Ntozake Shange, qui a écrit Pour les filles de couleur qui ont pensé au suicide quand l'arc-en-ciel est fini (1976), Ed Bullins, Suzan-Lori Parks et le prolifique August Wilson, qui a remporté deux prix Pulitzer pour ses pièces. Plus récemment, Edward P. Jones a remporté le prix Pulitzer de la fiction en 2004 pour Le monde connu (2003), son roman sur un esclavagiste noir dans le sud d'avant-guerre.

Les plus jeunes romanciers afro-américains incluent David Anthony Durham, Karen E. Quinones Miller, Tayari Jones, Kalisha Buckhanon, Mat Johnson, ZZ Packer et Colson Whitehead, pour n'en nommer que quelques-uns. La littérature afro-américaine est également passée à la fiction de genre. Un pionnier dans ce domaine est Chester Himes, qui dans les années 50 et 60 a écrit une série de romans policiers de fiction mettant en vedette "Coffin" Ed Johnson et "Gravedigger" Jones, deux détectives de la police de New York. Himes a ouvert la voie aux romans policiers ultérieurs de Walter Mosley et Hugh Holton. Les Afro-Américains sont également représentés dans les genres de la science-fiction, du fantastique et de l'horreur, avec Samuel R. Delany, Octavia E. Butler, Steven Barnes, Tananarive Due, Robert Fleming, Brandon Massey, Charles R. Saunders, John Ridley, John M. Faucette, Sheree Thomas et Nalo Hopkinson ne sont que quelques-uns des auteurs bien connus.

En fait, l'industrie de la littérature aux États-Unis, y compris l'édition et la traduction, a toujours été décrite comme étant majoritairement blanche. Certainement, il y avait quelques œuvres principales écrites par des auteurs noirs tels que Narrative of the Life of Frederick Douglass (1845) de Frederick Douglass, Twelve Years a Slave (1853) de Solomon Northrup et The Souls of Black Folk (1903) de WEB Du Bois qui ont été traduits dans de nombreuses langues.

Cependant, pour chacune de ces œuvres littéraires, il y avait des dizaines de romans, nouvelles et poèmes écrits par des auteurs blancs qui ont obtenu la même reconnaissance, voire une plus grande reconnaissance. De plus, de nombreuses pièces littéraires écrites par des auteurs blancs non anglophones ont été traduites en anglais. Ces œuvres sont maintenant largement connues à travers les États-Unis. C'est la preuve qu'il existe une lacune considérable dans la littérature disponible pour les lecteurs américains. Cette question contribue au problème de la discrimination raciale favorisant la conscience ignorante de la communauté blanche. [53]

Enfin, la littérature afro-américaine a attiré une attention accrue grâce au travail de l'animatrice de talk-show Oprah Winfrey, qui a maintes fois mis à profit sa renommée pour promouvoir la littérature par le biais de son Oprah's Book Club. Parfois, elle a apporté aux écrivains afro-américains un public beaucoup plus large qu'ils n'auraient pu en recevoir autrement.

La littérature hip-hop est devenue populaire récemment dans la communauté afro-américaine. [54]

Au 21e siècle, Internet a facilité la publication de la littérature afro-américaine. Fondé en 1996 par Memphis Vaughn, TimBookTu a été un pionnier en offrant à un public en ligne de la poésie, de la fiction, des essais et d'autres formes de mots écrits.[1]

Alors que la littérature afro-américaine est bien acceptée aux États-Unis, il existe de nombreux points de vue sur sa signification, ses traditions et ses théories. Pour les partisans du genre, la littérature afro-américaine est née de l'expérience des Noirs aux États-Unis, en particulier en ce qui concerne le racisme et la discrimination historiques, et constitue une tentative de réfuter la littérature et le pouvoir de la culture dominante. De plus, les partisans voient la littérature existant à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la littérature américaine et comme aidant à revitaliser l'écriture du pays. Aux critiques [ qui? ] , la littérature afro-américaine s'inscrit dans une balkanisation de la littérature américaine. De plus, certains membres de la communauté afro-américaine n'aiment pas la façon dont leur propre littérature présente parfois les Noirs.

Réfuter la culture littéraire dominante Modifier

Tout au long de l'histoire américaine, les Afro-Américains ont été victimes de discrimination et soumis à des attitudes racistes. Cette expérience a inspiré certains écrivains noirs, au moins pendant les premières années de la littérature afro-américaine, à prouver qu'ils étaient les égaux des auteurs européens-américains. Comme l'a dit Henry Louis Gates, Jr, "il est juste de décrire le sous-texte de l'histoire des lettres noires comme cette envie de réfuter l'affirmation selon laquelle, parce que les Noirs n'avaient pas de traditions écrites, ils étaient porteurs d'une culture inférieure". [55]

En réfutant les prétentions de la culture dominante, les écrivains afro-américains tentaient également de subvertir les traditions littéraires et de pouvoir des États-Unis. Certains chercheurs affirment que l'écriture a traditionnellement été considérée comme « quelque chose défini par la culture dominante comme une activité masculine blanche ». [55] Cela signifie que, dans la société américaine, l'acceptation littéraire a traditionnellement été intimement liée à la dynamique même du pouvoir qui a perpétré des maux tels que la discrimination raciale. En empruntant et en incorporant les traditions orales non écrites et la vie populaire de la diaspora africaine, la littérature afro-américaine a brisé « la mystique du lien entre l'autorité littéraire et le pouvoir patriarcal ». [56] En produisant leur propre littérature, les Afro-Américains ont pu établir leurs propres traditions littéraires dépourvues du filtre intellectuel blanc. Cette vision de la littérature afro-américaine en tant qu'outil dans la lutte pour la libération politique et culturelle des Noirs a été énoncée pendant des décennies, peut-être le plus célèbre par W. E. B. Du Bois. [57]

Existant à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la littérature américaine Modifier

Selon Joanne Gabbin, professeur, la littérature afro-américaine existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la littérature américaine. « D'une certaine manière, la littérature afro-américaine a été reléguée à un niveau différent, en dehors de la littérature américaine, mais elle en fait partie intégrante », dit-elle. [58] Elle fonde sa théorie sur l'expérience des Noirs aux États-Unis. Même si les Afro-Américains ont longtemps revendiqué une identité américaine, pendant la majeure partie de l'histoire des États-Unis, ils n'ont pas été acceptés en tant que citoyens à part entière et ont été activement discriminés. En conséquence, ils faisaient partie de l'Amérique tout en étant à l'extérieur.

De même, la littérature afro-américaine s'inscrit dans le cadre d'une littérature américaine plus large, mais elle est aussi indépendante. En conséquence, de nouveaux styles de narration et des voix uniques ont été créés dans un isolement relatif. L'avantage de ceci est que ces nouveaux styles et voix peuvent sortir de leur isolement et aider à revitaliser le monde littéraire dans son ensemble (McKay, 2004). Ce modèle artistique s'est vérifié dans de nombreux aspects de la culture afro-américaine au cours du siècle dernier, le jazz et le hip hop n'étant que deux exemples artistiques qui se sont développés de manière isolée au sein de la communauté noire avant d'atteindre un public plus large et finalement de revitaliser la culture américaine.

Étant donné que la littérature afro-américaine est déjà populaire auprès du grand public, sa capacité à développer de nouveaux styles et de nouvelles voix – ou à rester « authentique », selon les mots de certains critiques – pourrait appartenir au passé. [ lien mort ] [15]

Balkanisation de la littérature américaine Modifier

Certains universitaires et intellectuels conservateurs soutiennent que la littérature afro-américaine n'existe en tant que sujet distinct qu'en raison de la balkanisation de la littérature au cours des dernières décennies, ou en tant qu'extension des guerres culturelles dans le domaine de la littérature. [59] Selon ces critiques, la littérature se divise en groupes distincts et séparés en raison de la montée de la politique identitaire aux États-Unis et dans d'autres parties du monde. Ces critiques rejettent l'introduction de la politique identitaire dans la littérature car cela signifierait que "seules les femmes pourraient écrire sur les femmes pour les femmes, et seuls les Noirs sur les Noirs pour les Noirs". [59]

Les personnes opposées à cette approche de l'écriture en groupe disent qu'elle limite la capacité de la littérature à explorer la condition humaine globale. Les critiques sont également en désaccord avec la classification des écrivains sur la base de leur race, car ils pensent que cela est limitatif et que les artistes peuvent aborder n'importe quel sujet.

Les partisans rétorquent que l'exploration de la dynamique de groupe et ethnique à travers l'écriture approfondit la compréhension humaine et qu'auparavant, des groupes entiers de personnes étaient ignorés ou négligés par la littérature américaine. [60] (Jay, 1997)

Le consensus général semble être que la littérature américaine ne se sépare pas à cause de nouveaux genres tels que la littérature afro-américaine. Au lieu de cela, la littérature américaine reflète simplement la diversité croissante des États-Unis et montre plus de signes de diversité qu'auparavant dans son histoire (Andrews, 1997 McKay, 2004).

Critique afro-américaine Modifier

Certaines des critiques de la littérature afro-américaine au fil des ans sont venues de la communauté, certains soutiennent que la littérature noire ne présente parfois pas les Noirs sous un jour positif et qu'elle devrait le faire.

W. E. B. Du Bois a écrit dans le magazine de la NAACP La crise à ce sujet, en disant en 1921 : « Nous voulons que tout ce qui est dit sur nous parle du meilleur, du plus haut et du plus noble en nous. Nous insistons pour que notre Art et notre Propagande ne fassent qu'un. Il ajouta en 1926 : « Tout Art est propagande et doit toujours l'être, malgré les lamentations des puristes. [57] Du Bois et les éditeurs de La crise a constamment déclaré que la littérature était un outil dans la lutte pour la libération politique des Afro-Américains.

La croyance de Du Bois dans la valeur de propagande de l'art s'est manifestée lorsqu'il s'est heurté en 1928 à l'auteur Claude McKay à propos de son roman à succès. La maison à Harlem. Du Bois pensait que les descriptions franches de la sexualité et de la vie nocturne à Harlem dans le roman ne plaisaient qu'à la « demande[s] lascive[s] » des lecteurs et éditeurs blancs à la recherche de représentations de la « licence » noire. Du Bois a déclaré : « 'Home to Harlem'. pour la plupart me donne la nausée, et après les parties les plus sales de sa saleté, j'ai clairement envie de prendre un bain. » [61] D'autres ont fait une critique similaire du roman de Wallace Thurman Le plus noir la baie en 1929. Abordant les préjugés entre les Noirs à la peau plus claire et à la peau plus foncée, le roman a rendu furieux de nombreux Afro-Américains, qui n'aimaient pas la diffusion publique de leur "linge sale". [62]

De nombreux écrivains afro-américains pensaient que leur littérature devrait présenter toute la vérité sur la vie et les gens. Langston Hughes a exprimé ce point de vue dans son essai « L'artiste noir et la montagne raciale » (1926). Il a écrit que les artistes noirs avaient l'intention de s'exprimer librement, peu importe ce que le public noir ou blanc pensait.

Plus récemment, certains critiques ont accusé Alice Walker d'avoir attaqué injustement des hommes noirs dans son roman La couleur pourpre (1982). [63] Dans son introduction mise à jour de 1995 à son roman Conte d'élevage, Charles Johnson a critiqué le roman de Walker pour sa représentation négative des hommes afro-américains : « Je laisse aux lecteurs le soin de décider quel livre repousse les limites des conventions et habite avec le plus de confiance l'espace où la fiction et la philosophie se rencontrent. » Walker a répondu dans ses essais La même rivière deux fois : honorer le difficile (1998).

Robert Hayden, le premier poète lauréat afro-américain consultant en poésie à la Bibliothèque du Congrès, a critiqué l'idée de la littérature afro-américaine en disant (paraphrasant le commentaire du compositeur noir Duke Ellington sur le jazz et la musique) : « Il n'y a rien de tel que La littérature noire. Il y a de la bonne et de la mauvaise littérature. Et c'est tout." [64]

Kenneth Warren Quelle était la littérature afro-américaine? [65] soutient que l'écriture noire américaine, en tant que littérature, a commencé avec l'institution de la législation Jim Crow et s'est terminée avec la déségrégation. Afin de justifier cette affirmation, il cite à la fois les pressions sociétales pour créer une littérature américaine distinctement noire pour l'élévation et l'absence d'une notion essentielle bien formulée de la noirceur littéraire. Pour cet érudit, le racisme de jure de la fin du XIXe et du début du XXe siècle a cristallisé le canon de la littérature afro-américaine alors que les écrivains noirs ont enrôlé la littérature comme moyen de contrer les notions d'infériorité. Au cours de cette période, « que les écrivains afro-américains aient acquiescé ou rejeté le label, ils savaient ce qui était en jeu dans l'acceptation ou la contestation de leur identification en tant qu'écrivains noirs ». [66] Il écrit que « [a]l'absence de soupçons blancs ou d'engagement à imposer l'infériorité noire, la littérature afro-américaine n'aurait pas existé en tant que littérature » ​​[67] Warren fonde une partie de son argumentation sur la distinction entre « le simple l'existence de textes littéraires" et la formation des textes en un corpus cohérent de littérature. [65] Pour Warren, c'est la cohérence des réponses aux récits racistes dans la lutte pour les droits civiques qui fonde le corpus de la littérature afro-américaine, et le chercheur suggère que continuer à se référer aux textes produits après l'ère des droits civiques en tant que tels est un symptôme de nostalgie ou une croyance que la lutte pour les droits civiques n'est pas encore terminée. [65]

Dans une lecture alternative, Karla F. C. Holloway Fictions juridiques : constitution de la race, composition de la littérature (Duke University Press, 2014) suggère une composition différente pour la tradition et argumente sa vitalité contemporaine. [68] Sa thèse est que les identités raciales légalement reconnaissables sont soutenues par un acte constitutionnel ou législatif, et celles-ci nourrissent la "fiction juridique" de l'identité afro-américaine. Fictions Juridiques soutient que l'imagination sociale de la race est expressément constituée en droit et est expressivement représentée à travers la composition imaginative de fictions littéraires. Tant que la loi américaine spécifie un corps noir comme « discret et insulaire », elle confère un statut juridique reconnaissable à cet organisme. Les fictions américaines utilisent cette identité légale pour construire des récits - des récits néo-esclaves aux romans contemporains tels que celui de Walter Mosley. L'homme dans mon sous-sol – qui prennent des fictions constitutionnelles de race et de leurs cadres (contrats, propriété et preuves) pour composer les récits qui cohèrent la tradition.

La littérature féminine afro-américaine est une littérature créée par des femmes américaines d'origine africaine. Les femmes afro-américaines comme Phillis Wheatley Peters et Lucy Terry au XVIIIe siècle sont souvent citées comme les fondatrices de la tradition littéraire afro-américaine. Les problèmes sociaux abordés dans les œuvres des femmes afro-américaines comprennent le racisme, le sexisme, le classisme et l'égalité sociale.

Ann Folwell Stanford Modifier

Dans l'article "Mechanisms of Disease: African-American Women Writers, Social Pathologies, and the Limits of Medicine" (1994), Ann Folwell Stanford soutient que les romans des écrivaines afro-américaines Toni Cade Bambara, Paule Marshall et Gloria Naylor offrent un critique féministe du modèle biomédical de santé qui révèle le rôle important des contextes sociaux (raciste, classiste, sexiste) dans lesquels fonctionnent les corps. [69]

Barbara Christian Modifier

En 1988, Barbara Christian aborde la question de la « divulgation des minorités ». [70]


Amiri Baraka [Everett LeRoi Jones] (7 octobre 1934 - 9 janvier 2014)

Amiri Baraka est né Everett LeRoi Jones à Newark, New Jersey, le 7 octobre 1934. En 1954, il a obtenu un baccalauréat en anglais à l'Université Howard. Après avoir obtenu son diplôme, Jones a rejoint l'armée et a servi trois ans dans l'armée de l'air. Après avoir reçu une décharge honorable, il s'installe à Greenwich Village à New York et commence à interagir avec divers musiciens et artistes. Alors qu'il vivait à New York, Jones est devenu un romancier et poète très respecté pour ses écrits sur la libération des Noirs et le racisme des Blancs. Il a également rencontré Hettie Cohen, un écrivain juif. Plus tard, les deux se sont mariés et ont co-édité le magazine littéraire Yugen. Ils ont également fondé Totem Press, qui se concentrait sur la publication d'œuvres d'activistes politiques. Jones a enseigné dans plusieurs collèges et universités avant de changer son nom en Amiri Baraka. Baraka a continué à publier des œuvres littéraires pendant plus de 50 ans jusqu'à sa mort en 2014. Les archives des Archives nationales concernant Amiri Baraka incluent un enregistrement sonore de Baraka récitant un poème considéré comme une activité non américaine.


15 auteurs noirs définitivement changé le monde

Frédéric Douglass

Était un écrivain éminent, qui avait échappé à l'esclavage et allait devenir un orateur phénoménal, un leader emblématique du mouvement abolitionniste, et aucun des plus célèbres auteurs afro-américains. Plusieurs de ses livres importants sont autobiographiques, décrivant ses expériences pendant l'esclavage. Douglass était extrêmement intelligent, son intellect brisant les affirmations des propriétaires d'esclaves selon lesquelles les personnes de couleur ne possédaient pas la capacité intellectuelle d'être des personnes libres en Amérique.

Les œuvres de Frederick Douglass sont une partie importante du genre autobiographique américain. Ses représentations vivantes de la vie en esclavage ont alimenté le mouvement abolitionniste et révélé de sombres vérités quant aux conditions inhumaines que les esclavagistes ont créées pour les gens. Faisant progresser son statut de leader abolitionniste et de figure éminente de la littérature afro-américaine, il créa en 1847 un journal appelé The North Star qui était très influent à l'époque. Parmi ses autres réalisations, citons son discours puissant du 4 juillet et son dévouement à aider les Afro-Américains à obtenir le droit de vote. Le 21 avril 1877, Douglass est devenu le premier Afro-Américain à être nommé US Marshal.

Récit de la vie de Frederick Douglass est l'un des récits les plus célèbres écrits par d'anciens esclaves afro-américains. Ce mémoire et traité sur l'abolition révèle des événements et des détails de la vie de Douglass en onze chapitres qui décrivent sa vie pendant l'esclavage et ses ambitions de devenir un homme libre.

My Bondage and My Freedom est un autre récit autobiographique de Douglass, et est principalement une extension de l'œuvre susmentionnée, décrivant en détail son voyage de l'esclavage à la liberté. Il reste une pièce d'une importance cruciale de la littérature noire.

Zora Neale Hurston

Était un romancier, anthropologue et folkloriste américain, qui était une partie importante de la Renaissance de Harlem parmi d'autres écrivains noirs à New York. Hurston a grandi en tant que fille de deux anciens Afro-Américains réduits en esclavage et s'est soutenue financièrement grâce à ses efforts, ce qui lui a finalement permis d'obtenir un diplôme d'associé de l'Université Howard. Dans les années 1920, elle a déménagé dans le quartier de Harlem à New York et y est devenue une figure de premier plan de la scène artistique. L'appartement de Hurston était un lieu central pour les rassemblements sociaux, et elle s'est liée d'amitié avec des gens comme Langston Hughes et Countee Cullen, qui étaient d'autres acteurs clés de la littérature et de l'art noirs à l'époque. Dans l'ensemble, elle a écrit quatre romans, plus de cinquante nouvelles, pièces de théâtre, essais et a eu de nombreuses publications dans des magazines et un magazine de courte durée qu'elle a créé avec ses amis à Harlem.

Hurston a beaucoup étudié tout au long de sa vie. Elle est allée à l'école normale et industrielle de Hungerford pour une formation académique, puis à la Morgan Academy, une école préparatoire noire, avant d'obtenir un diplôme d'études secondaires de la Howard Academy en 1919. Lorsqu'elle était à l'Université Howard, elle est devenue membre d'une sororité et une troupe de théâtre. C'est à ce moment-là qu'elle a commencé à poursuivre des intérêts littéraires et a soumis son travail au journal universitaire, y compris un poème intitulé O Night et une nouvelle John Redding Goes to Sea pour un journal intitulé The Stylus. Elle a obtenu un diplôme d'associé ès arts de l'Université Howard et a étudié l'anthropologie au Barnard College sous la direction de Franz Boas. Hurston a acquis une grande notoriété après sa mort, devenant une figure importante de la littérature américaine et l'un des auteurs noirs les plus célèbres de tous les temps.

Leurs yeux regardaient Dieu est un classique de la Renaissance de Harlem et largement considéré comme le meilleur travail de Hurston. Le personnage central est une adolescente « avec le doigt sur la gâchette de son propre destin ».

Sweat est l'une de ses nouvelles les plus célèbres, une œuvre de fiction illustrant la vie d'une blanchisseuse et de son mari au chômage. Parmi les autres œuvres notables de Houston, citons Jonah's Gourd Vine et How it Feels to be Colored Me.


Histoire littéraire afro-américaine

Pendant l'ère de la reconstruction, les points de vue sur les rôles de genre et les familles étaient au milieu d'un grand changement. Avant la guerre civile, les femmes étaient considérées comme l'atout de leurs hommes. Qu'il s'agisse d'un propriétaire d'esclaves ou que les femmes de leur mari soient considérées comme une simple extension des hommes. Des activistes tels que W.E.B Du Bois ont souvent décrit les femmes comme : « Ce n'étaient pas des êtres, c'étaient des relations et ces relations étaient filmées de mystère et de secret » (Dubois). De nombreux militants, abolitionnistes et écrivains ont convenu qu'être mère était un travail vital pour les femmes, mais pendant des années, cette mentalité et cette supposition ont réprimé les femmes. Les femmes commençaient à n'être plus seulement vues en relation avec les hommes et la famille, mais étaient des figures viables dans la société. Les femmes s'impliquaient davantage dans les mouvements de réforme sociale, de la justice radicale au suffrage féminin, et changeaient l'idéologie des rôles de genre.

Les États-Unis ont essayé de se préparer à un changement inhabituel alors qu'ils se lançaient dans la reconstruction. Les Afro-Américains nouvellement émancipés ont obtenu une voix au gouvernement pour la première fois dans l'histoire américaine, même si c'était petit, c'était un début. Les Afro-Américains se battaient pour l'égalité et les droits qu'ils méritaient intrinsèquement. Bien que les treizième, quatorzième et quinzième amendements aient été adoptés, les Noirs étaient toujours victimes de discrimination. Alors que le monde tournait avec les changements sociaux et politiques, une nouvelle expression culturelle a commencé à émerger. Les Afro-Américains avaient toujours trouvé un moyen de s'exprimer, même pendant l'esclavage. Ils l'ont fait pour préserver la culture de leurs ancêtres et exprimer à la fois leurs luttes et leurs espoirs dans leurs propres mots et images. Pendant l'ère de la Reconstruction, plusieurs artistes et écrivains noirs, en particulier des femmes, ont fait surface. La littérature de l'ère de la Reconstruction a présenté des écrivains créatifs tels que Charles W. Chesnutt, Paul Laurence Dunbar et Alice Moore Dunbar Nelson. L'époque a également présenté une littérature inspirante étonnante pour les Afro-Américains comme Up From Slavery de Booker T. Washington, Womanhood a Vital Element in the Regeneration and Progress of a Race d'Anna Julia Cooper, et bien sûr The Souls of Black Folk de W.E.B Du Bois. La reconstruction a été une grande époque pour le changement, la réforme et l'expression politiques, sociaux et créatifs.

«Après avoir joué un rôle important à la fois dans le mouvement des droits civiques et dans le mouvement des femmes des années 1960, le riche corpus d'œuvres créatives produites par les femmes noires a trouvé un public plus large» (Black History in America). Des femmes comme Harriet Wilson qui voulaient juste faire de l'argent avec son roman Our Nig ont trouvé une grande importance avec son autobiographie controversée. Bien que les femmes n'aient pas toutes les mêmes droits que les hommes, elles ont commencé à s'exprimer et à faire entendre leur voix. Ils ont utilisé des œuvres d'art, de la littérature et de la musique pour attirer l'attention sur leur mouvement et leurs problèmes. Tout au long de l'ère de la reconstruction, les femmes étaient encore traitées de manière injuste et grossière. Ils étaient toujours obligés de faire des travaux ménagers, notamment : cuisiner, nettoyer, coudre et entretenir les maisons. Alice Moore Dunbar Nelson, comme beaucoup d'autres femmes, a écrit sur ses luttes et son désespoir. Dans son poème I Sit and Sew, Alice mêle la tragédie de la guerre à sa propre calamité parce qu'elle est considérée comme une simple femme et ne peut que coudre. De nombreuses femmes de cette époque se sentaient exactement comme Alice Nelson, ce qui a contribué à motiver les écrivains, les artistes et les mouvements. Certaines des littératures qui ont vraiment poussé les femmes et ouvert les yeux des lecteurs étaient les autobiographies et les essais. Ces pièces étaient plus qu'une simple motivation, elles étaient une incitation et une force de mouvement. Dans Womanhood a Vital Element in the Regeneration and Progress of a Race d’Anna Julia Cooper, elle ne parle pas seulement des luttes des femmes. Cooper a écrit sur les réalités de toutes les femmes, pas seulement des femmes noires. L'écriture réunit toutes les femmes de toutes les cultures qui sont maltraitées. Qu'il s'agisse de la politique de la culture chinoise ou de l'exclusion des femmes de la littérature religieuse, les femmes se sont réconciliées pendant la Reconstruction. Utilisant leurs talents créatifs, les femmes autrefois opprimées se sont regroupées pour changer leur avenir.

Tandis que les femmes de l'ère de la Reconstruction créaient un nouveau mouvement, des hommes créatifs écrivaient pour poursuivre le progrès du pays. Le célèbre abolitionniste W.E.B Du Bois est l'un des écrivains les plus remarquables de l'ère de la Reconstruction littéraire. Le critique, auteur, universitaire et leader des droits civiques a écrit sur les étapes nécessaires pour faire progresser les Afro-Américains dans la société. Souls of Black Folk est l'œuvre littéraire la plus importante de Du Bois.À une époque où l'émancipation ne suffisait pas et où l'esclavage est passé du physique au mental, économiquement et socialement, Du Bois a écrit de nouveaux mouvements. Dans le roman, l'activiste a exhorté l'éducation des Noirs, le suffrage masculin, l'égalité des chances économiques et éducatives, et la fin de la ségrégation et des droits civils complets. Dans le roman, W.E.B Du Bois confronte même Booker T. Washington pour ne pas avoir fait plus pour soutenir le mouvement des droits civiques. Alors que l'ère de la reconstruction d'après-guerre était encore une période de progression, les Afro-Américains ont rapidement mis en place des congrégations pour eux-mêmes, ainsi que des écoles, des associations communautaires et civiques, pour avoir un espace loin du contrôle ou de la surveillance des blancs. Les écrivains noirs ont fortement encouragé l'indépendance et l'avancée des Noirs dans leurs œuvres. Peu de temps après le début de la progression, les lois Jim Crow ont été mises en œuvre, suscitant davantage de réactions de la part des militants, des écrivains et des artistes. Paul Laurence Dunbar est un autre écrivain qui a écrit pour représenter les Afro-Américains de manière appropriée. Dunbar a relevé le défi d'écrire en dialecte, tout en représentant correctement cet aspect de la culture noire. Les Afro-Américains ont continué à apporter la littérature, l'art, les compétences agricoles, les aliments, les styles vestimentaires, la musique, la langue, l'innovation sociale et technologique à la culture américaine, alors que les temps continuaient de changer.

La famille afro-américaine est restée une caractéristique appréciée dans la vie des Noirs. « Les réformateurs sociaux considéraient comme leur projet d'élever les personnes non civilisées d'un état sauvage naturel et de les transformer en véritables citoyens. Des institutions telles que l'esclavage et le mariage ont fourni à ces réformateurs une technologie ou un levier de domestication qui pourrait écarter les non-civilisés de leurs manières sauvages » (Black History in America). Lorsque les Afro-Américains étaient réduits en esclavage, les règles sociales les empêchaient de se marier légalement. Ils étaient considérés comme étant trop sauvages et dépourvus de la morale nécessaire pour défendre le caractère sacré du mariage. Parce que les esclaves n'étaient pas autorisés à se marier, de nombreuses traditions afro-américaines sont nées, notamment le saut sur le balai. Les liens familiaux étaient forts et importants pour les Noirs même après l'esclavage. Les familles qui ont été séparées pendant l'esclavage pouvaient désormais être ensemble et de nombreux Afro-Américains se sont même précipités pour se marier lorsqu'ils sont devenus des affranchis. Le travail créatif des Noirs a montré l'essor des relations et l'avancement des familles.

Après l'émancipation, il était important pour les Afro-Américains de s'identifier aux nouvelles expressions de la noirceur. Que cette expression soit venue de la littérature, de l'art, de la danse ou de la réforme sociale, les Noirs ont commencé à s'identifier selon leurs propres termes. Les auteurs ont poussé et soutenu les mouvements noirs et l'individualité et la définition des noirs. Le « New Negro Movement » a défini une nouvelle ère pour les Afro-Américains du monde entier qui recherchaient l'égalité et l'auto-identification en tant que personne. C'était l'époque des grands débuts et de l'essor des arts noirs. Ce bourgeonnement des arts littéraires et intellectuels a façonné une nouvelle identité pour la culture afro-américaine. « Le mouvement a soulevé des problèmes importants affectant la vie des Afro-Américains à travers diverses formes de littérature, d'art, de musique, de théâtre, de peinture, de sculpture, de films et de manifestations » (Black History in America).


Les femmes noires dans l'art et la littérature - HISTOIRE

Qu'est-ce que cela signifiait pour une femme noire d'être une artiste du temps de nos grands-mères ? A l'époque de nos arrière-grands-mères ? C'est une réponse assez cruelle pour arrêter le sang.
Alice Walker

. comment la femme artiste afro-américaine se situe-t-elle dans le postmodernisme ? Comment présente-t-elle son point de vue sur le pouvoir et, à travers l'art, met-elle en évidence la relation dialogique avec le spectateur sur l'oppression, la répression, la noirceur et la féminité. Parce qu'il peut articuler le sens de la classe, de la race et du genre, l'art est conséquent. au cœur se trouve la politique culturelle. Qui est habilité qui parle pour qui ?
Sharon Patton

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La pratique révolutionnaire des féminismes noirs

La tradition féministe noire n'est pas issue d'autres mouvements, mais de la condition d'être à la fois noire et femme. C'est une longue tradition qui résiste à une définition facile et se caractérise par son approche multidimensionnelle de la libération.

En 1864, Sojourner Truth vend des cartes de visite, de petites photographies montées sur une carte papier, pour soutenir son activisme. Avec le slogan «Je vends l'ombre pour soutenir la substance», Truth a capitalisé sur la popularité de ces objets de collection pour subvenir à ses besoins et financer ses tournées de conférences. En tant qu'ancienne esclave, revendiquer la propriété de son image à son profit était révolutionnaire. Truth aurait déclaré qu'elle "était vendue au profit d'autres personnes, mais maintenant elle se vendait pour elle-même". Bien que des expressions du féminisme noir puissent être vues dans des récits écrits dès les années 1830, Sojourner Truth est l'ancêtre féministe noire du XIXe siècle la plus connue. Tout au long de sa vie, Truth a lié le mouvement pour l'abolition de l'esclavage et le mouvement pour la protection des droits des femmes, déclarant que pour les femmes noires, la race et le sexe ne pouvaient pas être séparés.

Les discours et l'activisme de Truth représentent une première expression de la tradition féministe noire. Le féminisme noir est une pratique intellectuelle, artistique, philosophique et militante fondée sur les expériences vécues des femmes noires. Son champ d'application est large, ce qui le rend difficile à définir. En fait, la diversité d'opinion parmi les féministes noires permet de penser plus précisément les féminismes noirs au pluriel. Dans une entrevue d'histoire orale de la collection du Musée, la célèbre militante et universitaire Angela Davis parle de ce point :

Je parle rarement de féminisme au singulier. Je parle de féminismes. Et, même quand je refusais moi-même de m'identifier au féminisme, je me suis rendu compte que c'était une certaine forme de féminisme. . . C'était un féminisme de ces femmes qui n'étaient pas vraiment préoccupées par l'égalité pour toutes les femmes.

Dr. Angela Davis 5 août 2019, Entretien d'histoire orale, Musée national d'histoire et de culture afro-américaines

Malgré des visions différentes, quelques principes fondateurs existent parmi les féminismes noirs :

  • L'expérience des femmes noires en matière de racisme, de sexisme et de classisme est inséparable.
  • Leurs besoins et leurs visions du monde sont distincts de ceux des hommes noirs et des femmes blanches.
  • Il n'y a pas de contradiction entre la lutte contre le racisme, le sexisme et tous les autres-ismes. Tous doivent être traités simultanément.

Épinglette pour l'Association nationale des clubs de femmes de couleur appartenant à Mary Church Terrell, 20e siècle.

Le slogan de l'Association nationale des femmes de couleur (NACW) est devenu une devise bien connue de l'activisme des femmes noires à la fin du XIXe siècle. À cette époque, les femmes noires de la classe moyenne organisaient des réformes sociales et politiques par le biais d'organisations ou de clubs de femmes. Ayant eu plus de ressources et d'accès à l'éducation qu'une femme comme Sojourner Truth, les expériences de ces femmes les ont amenées à une expression différente du féminisme noir. Leur projet d'élévation raciale s'est concentré sur la lutte contre les stéréotypes nocifs entourant la sexualité et l'identité de genre des femmes noires.

De manière problématique, ils ont mis l'accent sur l'élévation des femmes pauvres, moins par bonne volonté que par la reconnaissance que les femmes noires de toute classe seraient jugées en fonction des circonstances de celles « avec le moins de ressources et le moins d'opportunités ». En discutant de la devise du NACW, Mary Church Terrell, présidente fondatrice de l'organisation, a déclaré : « Même si nous souhaitons les fuir… nous ne pouvons pas échapper aux conséquences de leurs actes… L'auto-préservation exigerait que nous allions parmi les humbles… à qui nous sommes liés par des liens de race et de sexe.

Le féminisme noir du mouvement des clubs est souvent négligé, mais comme le souligne la théoricienne féministe noire Brittney Cooper, les clubs tels que le NACW peuvent être considérés comme des sites de développement pour le leadership et la pensée des féministes noires malgré leur élitisme. Le mouvement des clubs a inauguré une nouvelle ère de production intellectuelle, artistique et philosophique par les femmes noires sur leurs propres expériences.

Plaque avec le message "STOP RACISM NOW", fin du 20e siècle. Commandé par l'Organisation nationale des femmes.

Pauli Murray, militante, écrivain, prêtre épiscopal et juriste, a joué un rôle important dans plusieurs organisations civiles, sociales et juridiques, dont la National Organization of Women (NOW), qu'elle a cofondée en 1966. Tout au long de sa vie, Murray a relations amoureuses avec des femmes mais ne se considérait pas comme lesbienne. Sa biographe, Rosalind Rosenburg, suggère que si Murray avait été en vie aujourd'hui, elle aurait probablement adopté une identité transgenre. Murray a écrit et théorisé abondamment sur ses expériences de la féminité noire affirmant que, pour elle, le sexe, la race et la sexualité ne pouvaient pas être séparés. Ce refus de séparer son identité a alimenté son travail juridique et son activisme. Dans la pancarte NOW ci-dessus peu après la fondation du groupe, on peut voir les liens politiques entre le mouvement des femmes et l'activité antiraciste. Cependant, Murray deviendrait bientôt désillusionnée par NOW alors qu'elle voyait l'organisation se distancer de la justice économique et raciale.

En tant que seule étudiante à la faculté de droit de l'Université Howard, Pauli Murray a développé le terme Jane Crow, le « double mal de Jim Crow », pour décrire le sexisme auquel les femmes noires étaient confrontées. Elle continuerait à développer des cadres théoriques, juridiques et politiques pour décrire les expériences des femmes noires. Son travail juridique reliant la discrimination fondée sur la race et le sexe a conduit à l'inclusion de la discrimination fondée sur le sexe dans la clause de protection égale. Cependant, en raison des demandes du mouvement des droits civiques pour des performances «respectables» de la femme noire, les nombreuses contributions de Murray à l'histoire des droits civiques restent relativement inconnues. Malgré cette négligence de son travail, les parallèles juridiques et théoriques qu'elle a établis entre la discrimination raciale et la discrimination fondée sur le sexe ont ouvert la voie aux penseurs féministes à suivre.

Une vérité, en particulier dans le contexte des féminismes noirs, est que le féminisme noir queer a toujours fait partie de cela. Ces femmes noires queer, ces personnes noires queer ont toujours été dans ces espaces.

Dr. Treva Lindsey 2019 NMAAHC programme public " La femme est-elle pour les féministes comme le violet est pour la lavande ? : Des écrivaines et universitaires afro-américaines discutent du féminisme"

Les années 1970 ont marqué une augmentation de l'organisation féministe explicitement noire, en partie à cause des tensions enflammées pendant les mouvements de libération des femmes et des droits civiques. À cette époque, les féministes noires queer devenaient plus ouvertement et visiblement positionnées au sein des groupes féministes noirs. Ils ont également commencé à créer leurs propres organisations, telles que les Salsa Soul Sisters, l'une des premières organisations lesbiennes explicitement multiculturelles, en raison des tensions avec les féministes noires hétérosexuelles ainsi que les gays et lesbiennes blancs. L'influente déclaration du Combahee River Collective, co-écrite par Barbara Smith, exprimait une plate-forme féministe noire radicale et queer toujours pertinente pour les expressions du féminisme noir aujourd'hui.


Le XIXe siècle a été une période de formation dans l'histoire littéraire et culturelle afro-américaine. Avant la guerre de Sécession, la majorité des Noirs américains vivant aux États-Unis étaient détenus en esclavage. La loi et la pratique interdisaient d'enseigner aux Noirs d'apprendre à lire ou à écrire. Même après la guerre, de nombreux obstacles à l'apprentissage et à la productivité littéraire sont restés. Néanmoins, les hommes et les femmes noirs du XIXe siècle ont appris à lire et à écrire. De plus, plus d'Afro-Américains que nous ne le pensons encore ont transformé leurs observations, leurs sentiments, leurs points de vue sociaux et leurs impulsions créatives en œuvres publiées. Avec le temps, ce document imprimé du XIXe siècle comprenait de la poésie, des nouvelles, des histoires, des récits, des romans, des autobiographies, de la critique sociale et de la théologie, ainsi que des traités économiques et philosophiques. Malheureusement, une grande partie de cette littérature est restée, jusqu'à très récemment, relativement inaccessible aux érudits, enseignants, artistes créatifs et autres personnes intéressées par la vie des Noirs du vingtième siècle. Avant la fin des années 1960, la plupart des Américains (noirs comme blancs) n'avaient jamais entendu parler de ces auteurs du XIXe siècle, et encore moins lu leurs œuvres.

Les mouvements des droits civiques et du pouvoir noir ont suscité un intérêt sans précédent pour la pensée, le comportement et les réalisations des Noirs. Les éditeurs ont répondu en révisant les textes traditionnels, en présentant au public américain une génération de nouveaux écrivains afro-américains, en publiant une variété d'anthologies thématiques et en réimprimant une pléthore de « textes classiques » dans l'histoire, la littérature et l'art afro-américains. Les réimpressions apparaissaient généralement sous forme de titres individuels ou dans une série de volumes reliés ou de formats de microformes.

Le Schomburg Center, qui soutient depuis longtemps des projets de publication sur l'histoire et la culture des Africains de la diaspora, est devenu un participant actif à de nombreuses reprises de réimpression des années 1960. Étant donné que les copies papier d'œuvres imprimées originales étaient les formats préférés pour produire des reproductions en fac-similé, les éditeurs se tournaient fréquemment vers le Centre Schomburg pour obtenir des copies de ces titres originaux. En plus de fournir de tels documents, les membres du personnel du Centre Schomburg ont offert des conseils et des consultations, ont rédigé des introductions et ont parfois conclu des accords formels de coédition dans certains projets.

Cependant, la plupart des titres du XIXe siècle réimprimés au cours des années 1960 et 1970 concernaient des hommes noirs. Quelques femmes noires ont été incluses dans la série plus longue, mais les œuvres de femmes noires moins connues ont généralement été négligées. Les deux dernières décennies ont été témoins d'une explosion d'intérêt pour l'écriture par et sur les femmes noires. En réponse à cet intérêt, le Schomburg Center, en collaboration avec le Dr Henry Louis Gates et Oxford University Press, a publié les trente volumes Bibliothèque Schomburg des écrivaines noires du XIXe siècle en 1988. Cette collection est aujourd'hui épuisée, mais il existe un besoin constant de mettre des œuvres d'écrivaines noires du 19 e siècle à la disposition des universitaires, des étudiants et du grand public. Ils constituent les fondements de l'afro-américain et Les traditions littéraires des femmes afro-américaines, contenant comme elles le font, le premier livre de poésie d'un afro-américain (Poèmes sur divers sujets, religions et morale par Phillis Wheatly (1773) le premier livre d'essais par un afro-américain, Essais d'Ann Plato (1841) et le premier roman publié par un Noir aux États-Unis, notre nuit par Harriet Wilson (1859).

Femmes écrivains afro-américaines du XIXe siècle comprend une collection numérique de 42 ouvrages publiés par des écrivaines noires du XIXe siècle. Ce guide donne accès à la pensée, aux perspectives et aux capacités créatives des femmes noires telles qu'elles sont capturées dans des livres et des brochures publiés avant 1920. Le Schomburg Center est heureux de mettre cette ressource historique à la disposition du public.


Je m'élève encore par Maya Angelou

Vous pouvez m'écrire dans l'histoire
Avec tes mensonges amers et tordus,
Vous pouvez me marcher dans la saleté même
Mais encore, comme la poussière, je me lèverai.

Est-ce que mon impertinence vous dérange ?
Pourquoi êtes-vous en proie à la tristesse ?
Parce que je marche comme si j'avais des puits de pétrole
Pompage dans mon salon.

Tout comme les lunes et comme les soleils,
Avec la certitude des marées,
Tout comme les espoirs jaillissant,
Je vais quand même me lever.

Vouliez-vous me voir brisé?
Tête baissée et yeux baissés ?
Les épaules tombant comme des larmes,
Affaibli par mes cris émouvants ?

Est-ce que ma morgue vous offense ?
Ne le prends pas très mal
Parce que je ris comme si j'avais des mines d'or
Creuser dans ma propre cour.

Vous pouvez me tirer dessus avec vos mots,
Vous pouvez me couper avec vos yeux,
Tu peux me tuer avec ta haine,
Mais encore, comme l'air, je m'élèverai.

Est-ce que mon sex-appeal vous dérange ?
Est-ce une surprise
Que je danse comme si j'avais des diamants
A la rencontre de mes cuisses ?

Hors des huttes de la honte de l'histoire
Je me lève
D'un passé enraciné dans la douleur
Je me lève
Je suis un océan noir, bondissant et large,
Welling et gonflement que je supporte dans la marée.

Laissant derrière eux des nuits de terreur et de peur
Je me lève
Dans une aube qui est merveilleusement claire
Je me lève
Apporter les cadeaux que mes ancêtres ont donnés,
Je suis le rêve et l'espoir de l'esclave.
Je me lève
Je me lève