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L'Église et les Juifs - Première diaspora juive

L'Église et les Juifs - Première diaspora juive



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Dans ce deuxième extrait de la série de conférences du Dr David Neiman, « L'Église et les Juifs », le Dr Neiman discute des premières communautés juives de la diaspora qui existaient avant l'avènement du christianisme.


L'histoire de l'Église en relation avec Israël

Au cours des deux millénaires qui se sont écoulés Depuis la fondation de l'Église chrétienne, elle s'est éloignée de ses racines. L'Église a commencé en Judée, à la suite d'un Juif qui était le Messie juif. Il était composé de Juifs et ses débuts ont été relatés par des apôtres juifs. Puis il a perdu le contact avec sa judéité.

Tant de mal, en particulier d'antisémitisme, en résulta. Mais comment est-ce arrivé, et à quel point les erreurs sont-elles enracinées dans nos croyances ?

Quelqu'un peut-il espérer vraiment comprendre l'histoire de l'antisémitisme ?

Je crois que chaque chrétien devrait essayer.

Je ne peux pas suggérer de meilleur moyen que de lire "L'angoisse des Juifs" (Vingt-trois siècles d'antisémitisme) d'Edward H. Flannery Ce livre donne un compte rendu détaillé de l'histoire de la persécution des Juifs dans le monde, sans s'attarder sur le sordide détails des atrocités. Il couvre l'antisémitisme païen dans les empires grec et romain, les luttes entre le judaïsme et l'Église primitive, l'antisémitisme chrétien au Moyen Âge (considéré dans les différents pays d'Europe), l'âge du ghetto, la montée des l'antisémitisme bouc émissaire dans le monde post-religieux moderne (en particulier en Russie), conduisant au nouveau paganisme d'Hitler et à l'Holocauste, ainsi qu'à l'antisémitisme économique/racial/social en Amérique. Il passe en revue l'état des choses aujourd'hui (au moment de la dernière révision) et considère enfin les Racines de l'antisémitisme.

Voici le dernier paragraphe du livre.

L'histoire tragique que ce livre a déroulée se termine alors dans les chambres les plus profondes de l'esprit. Pour le lecteur chrétien, pour qui il a été spécialement écrit, il s'agit d'une tragédie à laquelle participe Jésus, crucifié à nouveau en la personne de son peuple par de nombreux baptisés en son nom. Le péché de l'antisémitisme contient de nombreux péchés, mais en fin de compte, c'est un déni de la foi chrétienne, un échec de l'espérance chrétienne et une maladie de l'amour chrétien. Et n'était-ce pas la défection suprême du christianisme : que le peuple chrétien auquel la persécution était promise par son maître (Jean 16 :2-4) n'était pas le peuple le plus persécuté de la chrétienté, mais plutôt le peuple dont il venait ? Et le scandale ultime : qu'en portant le fardeau de Dieu dans l'histoire, le peuple juif n'ait pas trouvé dans les églises chrétiennes un allié et un défenseur mais un de ses détracteurs et oppresseurs les plus zélés ? C'est une histoire qui appelle au repentir.

Extrait de L'angoisse des Juifs : Vingt-trois siècles d'antisémitisme . (Révisé et mis à jour) par Edward H. Flannery, Copyright 1985 par Edward Flannery, 1999 par l'évêque catholique romain de Providence. Utilisé avec la permission de Paulist Press. www.paulistpress.com

Un point important qui ressort de ce livre est que bien que l'antisémitisme ait été discrédité pendant l'Holocauste et soit moins présent aujourd'hui, il s'est largement rebaptisé antisionisme. En tant que tel, il est partout autour de nous, dans les médias et la pensée "libérale". (voir Israël dans le monde d'aujourd'hui) Là où l'antisémitisme cherchait à chasser les Juifs des terres où ils vivaient en tant qu'étrangers, l'antisionisme refuse qu'ils aillent vivre dans leur propre pays et cherche à les y détruire.

"Comment la croix est devenue une épée" de Richard Booker donne un aperçu de l'évolution du fossé entre juifs et chrétiens, ce qui explique beaucoup de choses qui peuvent remettre en question vos croyances. Il brosse un tableau moins que flatteur de l'histoire de l'Église.

La première révolte juive - 66-73AD - a entraîné la destruction du Temple et la chute de Massada. Les croyants avaient été témoins de la judéité de la foi, mais ils ont tenu compte de l'avertissement de Jésus et se sont enfuis dans les collines avant que les Romains ne détruisent Jérusalem et ne tuent 1 000 000 de Juifs. (Luc 21 v20-21) Les survivants juifs les considéraient comme des traîtres.

La deuxième révolte juive Bar Kochba - 132AD Le nom donné au chef de cette révolte est messianique (Num 24 v17) donc les croyants ont refusé de le suivre. Cela a creusé le fossé après que les Romains eurent réprimé la révolte dans le sang, rebaptisé Eretz Israël du nom de leurs anciens ennemis, les Philistins (dont les Romains tirèrent le nom de « Palestine »), et expulsèrent la plupart des Juifs du pays.

Judaïsme rabbinique Les rabbins survivants ont restructuré le judaïsme pour se passer du Temple, des sacrifices, de l'expiation et du sacerdoce. Les bonnes actions ont remplacé le sacrifice tandis que les disciples de Jésus ont mis l'accent sur l'expiation par Jésus. Il y avait un durcissement de l'opposition aux croyants juifs. Le Talmud, qui résume l'enseignement rabbinique, ne nie pas l'existence de Yeshoua de Natzeret mais cherche surtout à éviter toute discussion sur lui et ses revendications. Dans la polarisation et la concurrence croissantes entre le christianisme et le judaïsme, aucune des deux parties n'a voulu accorder de crédit à l'autre. Les références qui sont faites sont désobligeantes, et la corruption de son nom à Yeshu a été présenté. Yeshu est un acronyme pour Yimach Shemo Uzzikhrono, ce qui signifie, "Que son nom et sa mémoire soient effacés". La volonté de décourager la croyance en Yeshoua a été renforcée par l'inclusion d'une prière supplémentaire dans le Shemoneh Esrei (Dix-huit) prières dans le service de la synagogue. Une première version dit : « Pour les apostats, qu'il n'y ait aucun espoir, et que les royaumes arrogants soient bientôt déracinés de nos jours, et les Nazaréens et les sectaires périssent comme en un instant et soient effacés du Livre de Vie. Béni sois-tu, ô Seigneur, qui humilie les arrogants. » Cette prière exclurait les croyants messianiques, ou les identifierait pour être exclus de la communauté. (Une discussion plus complète peut être trouvée dans "Jesus Ben Joseph" de Walter Riggans (voir Livres))

Christianisme des Gentils Les croyants juifs ont gardé la foi dans sa forme juive d'origine, telle qu'enseignée par Yeshoua qui était juif et comme le prêchait Paul qui était aussi très juif. Malheureusement, l'église des Gentils n'a pas cherché à comprendre les racines juives de la foi mais lui a appliqué la philosophie grecque. Alors que Dieu voulait que nous le bénissions pour toutes les bonnes choses qu'il donne et l'adore avec corps, âme et esprit pendant que nous vivons dans ce monde, Platon a enseigné que le monde matériel était mauvais et simplement à endurer. L'église l'adopta et se retira dans le monastère. Dieu a dit : " Il n'est pas bon que l'homme soit seul ", mais l'église a glorifié le célibat. L'église séparait sacré et profane.

Ce processus a commencé dans l'église de Rome - incitant la lettre de Paul. Voir La branche d'olivier sauvage de Romans

Les Pères de l'Église

En raison de la perspective grecque, la ligne officielle est devenue très antisémite. Aussi l'église grecque rebaptisée Yeshoua Ha Messie comme Jésus-Christ et a adopté l'utilisation d'icônes et de peintures religieuses qui étaient similaires à l'idolâtrie païenne. Cela convaincrait davantage les Juifs qu'il s'agissait d'une fausse religion. Voir aussi grec ou hébreu pour une compréhension de la façon dont l'église a adopté la philosophie grecque païenne dans sa théologie et les idées grecques dans sa pratique. (Aussi le livre de Steve Maltz, "How the Church Lost The Way")

Justin martyr - 100-165AD A affirmé que l'alliance de Dieu avec Israël n'était plus valide, et que les gentils les avaient remplacés.

Ignace dit que ceux qui ont participé à la Pâque étaient des participants avec ceux qui ont tué Jésus.

Tertullien - 160-220AD A blâmé les Juifs pour la mort de Jésus.

Origine 263-339AD Origène et son école à Alexandrie ont enseigné l'interprétation de presque toutes les écritures comme un enseignement allégorique plutôt que littéral et basé sur la philosophie grecque. Bien qu'il ait été considéré comme hérétique à l'époque, il a été toléré et a profondément influencé l'enseignement de l'église. Il était responsable de beaucoup d'antisémitisme et accusait les Juifs de comploter pour tuer les chrétiens.

Eusèbe 263-339AD a écrit une histoire influente de l'église et a enseigné que les promesses des écritures étaient pour les gentils tandis que les malédictions étaient pour les juifs, et que l'église était le " vrai Israël ".

Jean Chrysostome 344-407 après JC était le plus grand prédicateur de l'époque, mais il prêchait qu'il ne pourrait jamais y avoir de pardon pour les Juifs, qu'il était du devoir des Chrétiens de haïr les Juifs et que les Juifs adoraient le Diable.

Jérôme A produit la traduction latine de la bible qui est devenue la bible officielle. Il a dit : " Les Juifs sont incapables de comprendre les écritures et devraient être sévèrement punis jusqu'à ce qu'ils confessent la vraie foi. " Les auteurs des écritures croyaient que le Messie juif établirait littéralement un royaume sur terre qui bénirait aussi les gentils, mais cela a été rejeté. en faveur d'une "théologie du remplacement" non littérale

Augustin 354-430 après JC Transformé le littéral en spirituel - " Le royaume n'est que spirituel, il est maintenant et est dans le cœur des hommes. Le millénaire est maintenant et Satan est lié". Il a écrit que les Juifs méritaient la mort mais étaient destinés à errer sur la terre pour assister à la victoire de l'église sur la synagogue. L'église catholique a récemment réfuté ce point de vue, mais il est toujours là.

L'Église devient "Etablissement" et Gentil

Constantin

En 312 CE L'empereur romain Constantin a accepté la foi chrétienne, ou du moins sa version de la foi chrétienne. Alors qu'il se préparait pour une autre campagne militaire, il prétendit avoir eu une vision de la croix contre le soleil, accompagnée des mots : "Dans ce signe, conquérir". philosophie. Constantin était présent au Concile de Nicée (ci-dessous) et son influence a sanctionné les éloignements des racines du christianisme.

Dans le JNTC de David Stern (p274), il cite un écrit contemporain informatif d'Épiphane -

Pourquoi, dans le passé, ont fait beaucoup de croyants juifs. dans la pratique, quitter leur peuple? Parce qu'au IVe siècle, lorsque l'empereur romain Constantin s'est converti au christianisme et que l'Église dominée par les Gentils a acquis le pouvoir politique, il a commencé à exiger des Juifs qui acceptaient Yeshua comme le Messie de renoncer à tout lien avec le judaïsme, les pratiques juives, les amis juifs et tout ce qui était juif. .

Pendant la majeure partie des 1500 dernières années, un croyant juif Yeshua a dû adopter les voies religieuses et culturelles des Gentils, d'abord parce que la communauté juive l'a exclu, et deuxièmement, à cause de la pression sociale et du dégoût de la chrétienté pour les voies juives. En ce qui concerne ce dernier, c'est comme si "des hommes de Rome étaient descendus pour enseigner aux frères juifs : " A moins que vous n'ignoriez totalement votre circoncision, de la manière prescrite par Moshe, vous ne pouvez pas être sauvé ! "

« Une grande partie de l'Église continue d'insister sur ce point de vue, si non biblique qu'il soit, en fondant son opinion sur des passages isolés mal interprétés, en particulier Ep 2:11-15, 1 C 10:31 et Ga 3:28 : notes sur ces passages et le reste des Actes pour une discussion plus approfondie.
La conclusion correcte est : un Juif qui devient messianique reste un Juif, et un Gentil qui devient Chrétien reste un Gentil.

Les conciles d'église

Conseil d'Elvire (Espagne) en 306 - Mariage de juif et de chrétien interdit.

Concile de Nicée en 325 et Concile d'Antioche en 341 - Interdiction aux chrétiens de célébrer la Pâque avec les Juifs.

Concile de Laodicée 434 - 481 - Il est interdit aux chrétiens d'adorer le jour du sabbat.

(Bien qu'il soit clair que les Juifs ont commencé l'antagonisme, l'Église a pris l'hostilité dès qu'elle a eu suffisamment de pouvoir (sous Constantin). Les chrétiens n'ont jamais reçu de mandat de Jésus pour punir les Juifs, mais l'Église était responsable du déclenchement de la la persécution la plus horrible qui ait jamais eu lieu sur cette planète)

(David Pawson a couvert cela le plus clairement dans ses cassettes "Israel in Revelation" - IJEC)


Qu'est-ce que la diaspora ?

La diaspora est un mot grec translittéré qui signifie distribuer ou disperser à l'étranger. Diverses formes de ce mot se trouvent dans six passages différents du Nouveau Testament et se réfèrent aux Juifs qui avaient été dispersés ou vivaient à l'étranger au-delà de la région d'Israël. Dans les temps plus modernes, le terme diaspora a également été utilisé par les Juifs pour désigner les Juifs revenant d'Europe en Israël après le rétablissement de l'Israël moderne en 1948. Il est maintenant parfois utilisé pour désigner tout peuple juif qui vit en dehors de l'Israël moderne.

La diaspora d'Israël, ou les Juifs vivant en dehors d'Israël, a eu lieu à de nombreuses reprises au cours de l'histoire. Le premier exil majeur de nombreux Juifs israéliens a eu lieu en relation avec la destruction de Jérusalem aux mains de Babylone sous le roi Nabuchodonosor. 70 ans d'exil ont suivi, avec de nombreux Juifs revenant ensuite de Babylone et d'ailleurs pour rétablir le culte du temple et reconstruire le mur de Jérusalem.

Le prochain grand empire à conquérir Israël était les Grecs sous Alexandre le Grand. Certains Juifs sont restés tandis que d'autres ont fui pour de meilleures opportunités ailleurs. Plus tard, l'Empire romain s'emparera de la terre d'Israël. C'était l'empire en place à l'époque de Jésus en Israël et de l'Église primitive. Au milieu du premier siècle de notre ère, de nombreux Juifs avaient été dispersés à travers le monde à un point tel que l'historien Josèphe a écrit : ."

La première utilisation du mot diaspora se trouve dans Jean 7:35 en référence aux Juifs dispersés vivant parmi les Grecs. Dans Actes 8 :1-4, ce sont les chrétiens juifs qui ont été dispersés ou dispersés à la suite de la lapidation du premier martyr Etienne. Par Actes 11:19, nous trouvons à nouveau l'utilisation de ce terme en relation avec des chrétiens juifs dispersés, certains commençant à partager le message de l'évangile avec les Gentils.

Jacques s'adresse « Aux douze tribus dispersées » (Jacques 1:1). Cependant, dans ce contexte, le public est composé de chrétiens juifs qui ont vécu dans une variété d'endroits. Premier Pierre 1 : 1 s'adresse également aux peuples dispersés : « À ceux qui sont élus exilés de la Dispersion dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie ». Dans le cas de Pierre, il a écrit aux chrétiens juifs et païens vivant dans ces régions, révélant que dans certains cas, ce mot était utilisé dans un nouveau sens pour inclure le peuple de Dieu dispersé d'un point de vue chrétien.

Alors que la diaspora est principalement un terme juif utilisé en référence à la dispersion des Juifs en dehors de la zone d'Israël, il a été appliqué à d'autres "dispersions", y compris certaines des premières persécutions des chrétiens. Dans les temps modernes, la diaspora est revenue principalement à son usage en référence au peuple juif en dehors d'Israël, à la fois en Europe et au-delà, qui partagent un héritage juif commun.


Diaspora

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Diaspora, (grec : « Dispersion ») hébreu Galout (Exil), la dispersion des Juifs parmi les Gentils après l'exil babylonien ou l'ensemble des Juifs ou des communautés juives dispersées « en exil » hors de Palestine ou d'Israël actuel. Bien que le terme se réfère à la dispersion physique des Juifs à travers le monde, il comporte également des connotations religieuses, philosophiques, politiques et eschatologiques, dans la mesure où les Juifs perçoivent une relation particulière entre la terre d'Israël et eux-mêmes. Les interprétations de cette relation vont de l'espoir messianique du judaïsme traditionnel pour un éventuel « rassemblement des exilés » à l'opinion du judaïsme réformé selon laquelle la dispersion des Juifs a été providentiellement arrangée par Dieu pour favoriser le monothéisme pur à travers le monde.

La première diaspora juive significative était le résultat de l'exil babylonien de 586 av. Après la conquête du royaume de Juda par les Babyloniens, une partie de la population juive fut déportée en esclavage. Bien que Cyrus le Grand, le conquérant persan de la Babylonie, ait permis aux Juifs de retourner dans leur patrie en 538 av. J.-C., une partie de la communauté juive est restée volontairement sur place.

La diaspora juive la plus importante, la plus importante et la plus créative culturellement du début de l'histoire juive a prospéré à Alexandrie, où au 1er siècle avant notre ère, 40 % de la population était juive. Autour du 1er siècle de notre ère, environ 5 000 000 de Juifs vivaient en dehors de la Palestine, dont environ les quatre cinquièmes au sein de l'Empire romain, mais ils considéraient la Palestine comme le centre de leur vie religieuse et culturelle. Les Juifs de la diaspora étaient jusqu'à présent plus nombreux que les Juifs de Palestine avant même la destruction de Jérusalem en 70 après JC. Par la suite, les principaux centres du judaïsme se sont déplacés d'un pays à l'autre (par exemple, la Babylonie, la Perse, l'Espagne, la France, l'Allemagne, la Pologne, la Russie et les États-Unis), et les communautés juives ont progressivement adopté des langues, des rituels et des cultures distincts, certains submergeant eux-mêmes dans des environnements non juifs plus complètement que d'autres. Alors que certains vivaient en paix, d'autres sont devenus victimes d'antisémitisme violent.

Les Juifs ont des points de vue très divergents sur le rôle de la communauté juive de la diaspora et sur l'opportunité et l'importance du maintien d'une identité nationale. Alors que la grande majorité des juifs orthodoxes soutiennent le mouvement sioniste (le retour des juifs en Israël), certains juifs orthodoxes vont jusqu'à s'opposer à la nation moderne d'Israël en tant qu'État impie et laïc, défiant la volonté de Dieu d'envoyer son messie au temps qu'il a prédestiné.

Selon la théorie de shelilat ha-galout (« déni de l'exil »), adopté par de nombreux Israéliens, la vie et la culture juives sont condamnées dans la diaspora à cause de l'assimilation et de l'acculturation, et seuls les Juifs qui migrent en Israël ont l'espoir de continuer à exister en tant que Juifs. Il convient de noter que ni cette position ni aucune autre favorable à Israël ne soutient qu'Israël est l'accomplissement de la prophétie biblique concernant la venue de l'ère messianique.

Bien que les Juifs réformés maintiennent encore communément que la diaspora aux États-Unis et ailleurs est une expression valide de la volonté de Dieu, la Conférence centrale des rabbins américains en 1937 a officiellement abrogé la plate-forme de Pittsburgh de 1885, qui déclarait que les Juifs ne devraient plus espérer un retourner en Israël. Cette nouvelle politique encouragea activement les Juifs à soutenir l'établissement d'une patrie juive. D'autre part, le Conseil américain pour le judaïsme, fondé en 1943 mais maintenant moribond, a déclaré que les juifs ne sont juifs que dans un sens religieux et que tout soutien apporté à une patrie juive en Palestine serait un acte de déloyauté envers leurs pays de résidence.

Le soutien à un État juif national était notamment plus important après l'anéantissement massif des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. Sur les 14,6 millions de Juifs « de base » estimés (ceux qui s'identifient comme juifs et ne professent pas une autre religion monothéiste) dans le monde au début du 21e siècle, environ 6,2 millions résidaient en Israël, environ 5,7 millions aux États-Unis et plus de 300 000 en Russie, en Ukraine et dans d'autres républiques anciennement de l'Union soviétique.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Melissa Petruzzello, rédactrice adjointe.


Dans quelle mesure l'Église primitive était-elle juive ?

Dans Matthieu 15, nous lisons l'histoire de Jésus rencontrant une femme cananéenne. Après avoir d'abord rejeté ses appels à l'aide, Yeshua (Jésus) finit par guérir sa fille et reconnaître la foi de la femme. En tant que l'une des rares rencontres entre Jésus et les non-juifs enregistrées dans les évangiles, ce passage a été interprété comme fournissant un modèle pour la relation entre la judéité du premier mouvement de Jésus et l'église chrétienne à prédominance païenne qui a émergé dans l'après Nouveau Testament. ère.

Aujourd'hui, nous parlons du judaïsme et du christianisme comme de deux religions séparées et distinctes. Il est vrai que le mouvement messianique remet en cause cette distinction en conciliant la foi en Yeshua avec l'identité juive, en en faisant même une conséquence naturelle de cette identité. Cependant, pour la plupart du monde, le judaïsme et le christianisme restent deux religions clairement différentes. La question demeure : à quel moment de notre histoire pouvons-nous commencer à désigner deux religions distinctes ? Les premiers disciples du Christ étaient tous juifs et identifiés comme tels. Même avec l'afflux de croyants païens dans le mouvement, pendant de nombreux siècles, le mouvement Jésus est resté un mouvement juif en dialogue actif - parfois en accord et parfois en conflit - avec d'autres groupes et courants de pensée juifs.

Ces questions essentielles sont celles sur lesquelles Le Journal du mouvement Jésus dans son cadre juif (JJMJS) vise à faire la lumière. Comment le premier mouvement de Jésus a-t-il évolué pour devenir ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom d'Église chrétienne ? Comment a-t-il influencé et comment a-t-il été influencé par ce qui est devenu plus tard le judaïsme rabbinique ? Où peut-on trouver des traces de ce premier mouvement ? À quel point était-ce juif ? Et à quel(s) moment(s) pouvons-nous identifier une « séparation des chemins », s'il y a eu séparation ? A travers des articles originaux couvrant des domaines variés, JJMJS espère mettre en lumière de nouvelles facettes de cette partie importante de l'histoire juive et chrétienne.

Dans le troisième JJMJS question, Deborah Forger a expliqué comment le passage susmentionné de Matthieu 15 est interprété par différentes sources au cours du IVe siècle, et comment ces différentes interprétations peuvent fournir des indices sur la formation de l'identité chrétienne et juive en Syrie à cette époque. Forger discute deux textes tirés des sermons de Jean Chrysostome et du Pseudo-Clémentine Homélies. L'analyse complète de ces textes, et ce que nous pouvons en apprendre, se trouve dans l'article de Forger lui-même, que je recommande vivement de lire (http://www.jjmjs.org/uploads/1/1/9/0/11908749 /jjmjs-3_forger.pdf).

Pour résumer ses découvertes fascinantes : les deux textes se rapportent à l'histoire de Matthieu 15 (et son parallèle dans Marc 7) - mais aboutissent à des conclusions diamétralement opposées : était dissociée de l'ethnie juive de leur fondateur, Jésus, l'homiliste suggère que la femme ne reçoit l'aide de Jésus qu'après qu'elle soit devenue elle-même « juive ». (p.138). Dans la pensée de Chrysostome, Jésus sort du monde juif physiquement et idéologiquement. En reconnaissant la foi de la femme cananéenne, il jette les bases de l'Église des Gentils. Cette Église laisse derrière elle ses racines et son identité juives et forme une nouvelle identité. Cette nouvelle identité peut être considérée comme hostile à l'identité et à la foi juives, comme en témoignent les autres écrits de Chrysostome. L'auteur du Homélies, d'autre part, voit la foi de la femme cananéenne comme un signe qu'elle a accepté le Dieu d'Israël comme le sien, mettant sa foi en lui et en Jésus comme son prophète, faisant ainsi partie du peuple et de la foi d'Israël. Jésus affirme sa foi, et il choisit de guérir sa fille.

Ces interprétations concurrentes brossent un tableau complexe du mouvement de Jésus au IV e siècle. Les lignes entre Juif et Chrétien ne sont pas clairement tracées, et il y a un processus continu de formation de l'identité des disciples de Jésus, Juifs et Gentils. Forger note : « Pour Jean comme pour l'homiliste, l'origine ethnique juive de Jésus n'avait plus d'importance, bien que pour des raisons très différentes. Pour les premiers, l'identité ethnique a été remplacée par la croyance idéologique. Pour ces derniers, l'identité ethnique a été remplacée par l'observance fidèle. L'effet net de ces mouvements d'interprétation était que, tandis que John tentait de se séparer de lui-même et de ses congrégations des « juifs » et du « judaïsme », l'homiliste les a embrassés à la place. » (p.164).

Cet article ne répond donc pas à la question : « À quel point l'Église primitive était-elle juive ? ère. Pour plus d'aperçus sur cette histoire fascinante, je vous suggère d'aller sur www.jjmjs.org et d'explorer les nombreux articles disponibles dans JJMJS.

JJMJS est une revue académique indépendante publiée par Eisenbrauns Publishing, disponible en ligne gratuitement et soutenue par le Centre Caspari et d'autres institutions académiques à travers le monde. Le quatrième numéro vient de sortir et est actuellement disponible sur le site JJMJS.

Le révérend Hoyland est l'ancien PDG du Centre Caspari (2007-2013). Il est actuellement pasteur de l'Église évangélique libre à Grimstad et rédacteur en chef du Journal of the Jesus Movement in Its Jewish Setting.


Réforme protestante : Angleterre

Comme nous l'avions dit, un événement majeur s'est produit en Espagne en 1492 qui aurait un impact profond sur l'Angleterre pour toujours.

Non, ce n'était pas Christophe Colomb qui lançait la course compétitive pour les terres du Nouveau Monde. -- L'Angleterre ne verrait pas le besoin de coloniser le nouveau monde avant plus de cent ans -- à Jamestown en 1607.

Après près de 800 ans de domination judéo-musulmane maure, l'Espagne catholique avait finalement regagné toute la péninsule ibérique aux maures judéo-musulmans dans des combats acharnés et a lentement expulsé les Maures judéo-musulmans.

Ce n'était pas non plus la cause.

Si vous vous souvenez des histoires du Moyen-Orient, les Juifs du NT étaient assez à l'aise avec le "Messie" Mohammad qui avait libéré Jérusalem pour eux.

A l'époque, l'explosion démographique des Juifs ashkénazes n'avait pas encore eu lieu et 90% de tous les Juifs séfarades dans le monde vivaient au pays des Maures.

Les Juifs avaient vécu assez confortablement sous la domination judéo-musulmane pendant tout le temps que les chrétiens souffraient dans des régions montagneuses froides et misérables.

Les Maures étaient la partie la plus libérale du califat judéo-musulman, étant la terre la plus éloignée du cœur de la partie la plus conservatrice du califat judéo-musulman, La Mecque.

Les Juifs du NT étaient très utiles envers les judéo-musulmans tant que les vrais musulmans contrôlaient encore Jérusalem.

Dans le même temps, les Maures bénéficiaient et prospéraient grâce aux réalisations intellectuelles et à l'astuce commerciale des Juifs du NT.

Si les judéo-musulmans étaient aussi horribles que nous avons été amenés à le croire, alors les Juifs du NT auraient pu facilement s'échapper en territoire chrétien et aider les chrétiens à combattre leur pire ennemi.

Le fait qu'ils soient restés avec les Maures judéo-musulmans pendant 800 ans, a dit aux chrétiens, ou encore à cette époque, aux catholiques romains, que les Juifs du NT n'étaient pas leurs amis.

Après la reprise de l'Espagne par les chrétiens, certains de ces Juifs du NT sont allés avec les Maures judéo-musulmans dans une retraite en Afrique du Nord. Mais pas autant qu'on pourrait s'y attendre.

Les Juifs du NT ne traînent pas beaucoup avec les « perdants ».

Certains d'entre eux se sont réinstallés dans les territoires germaniques, moins dévotement catholiques, loin du cœur du Saint Empire romain germanique. Là, ils ont aidé à mettre Martin Luther sous les projecteurs et à le sortir complètement de l'Église, où ils ont ensuite aidé des radicaux à détourner une partie de l'Église luthérienne de Luther.

L'Angleterre, étant à proximité de l'Espagne, aurait été une destination probable.

L'Angleterre n'avait pas autorisé les Juifs du NT sur leurs terres depuis les années 1200, de sorte que les Juifs du NT qui s'y sont rendus ont dû immigrer illégalement en tant qu'Espagnols, cachant leur identité en tant que Juifs du NT.

Bien sûr, les Juifs du NT oublieraient bientôt à quel point ils ont mal traité les chrétiens catholiques romains en Espagne sous la domination musulmane, mais les Juifs du NT n'oublieraient jamais comment l'Église catholique, ou surtout comment l'Espagne, ou en particulier comment Ferdinand et Isabelle les ont traités en 1492, après que les catholiques eurent finalement débarrassé l'Espagne des envahisseurs judéo-musulmans.

Avec des identités secrètes, ils deviendraient des espions et des saboteurs en Angleterre.

Le roi anglais Henry VIII a commencé son règne en 1509 après JC 17 ans après que les Juifs du NT soient secrètement arrivés dans son pays dans cette troisième diaspora.

La deuxième génération de pharisiens se préparait à démarrer son réseau de potins commerciaux.

Le début de la Révolution protestante était encore dans 8 ans et Henri VIII deviendrait un acteur central de la révolution.

Toujours en 1509, Henri épousa Catherine d'Aragon, la fille unique du roi Ferdinand et de la reine Isabelle, les mêmes dirigeants qui avaient chassé les Juifs d'Espagne.

Quel pourrait être le plan le plus diabolique que les Juifs du NT pourraient concevoir pour créer du mal ?

Peut-être que le scribe médiatique infligerait un conflit où le roi d'Angleterre commettrait un acte terrible à l'enfant unique du roi et de la reine d'Espagne et provoquerait une guerre majeure ?

Non, les Juifs ne sont pas si sournois et trompeurs. sont-ils?

Ainsi commença beaucoup de propagande malveillante, visant à décrire à quel point les Espagnols étaient « mauvais » dans leur Inquisition, et impliquant à son tour l'Église catholique.

En liant Catherine comme la fille de Ferdinand et d'Isabelle qu'ils ont liée à une horrible Inquisition catholique, les médias-scribes pharisiens en Angleterre pourraient tourner les cœurs anglais contre l'Espagne, avec qui ils étaient « mariés » avec leur roi, contre le catholicisme et contre leur leur propre reine Catherine et leur propre princesse Mary.

Ainsi, en 1533, l'année où Henri VIII fit annuler son mariage avec Catherine, épousant à la place la prostituée Anne Boleyn, les Juifs du NT étaient en Angleterre depuis 40 ans, deux générations apprenant l'anglais, établissant leurs routes commerciales en Angleterre et entre l'Angleterre et Europe, Ecosse et Irlande.

Le réseau de potins commerciaux fonctionnait parfaitement.

C'était aussi l'année où le roi Henri VIII a commencé à séparer un pays entier du catholicisme romain à la suite d'un simple divorce, et l'Anglais typique s'est retrouvé à l'encourager sauvagement.

En les lisant, vous devez vous demander : « Pourquoi ? »

    Le roi donnait un mauvais exemple de divorce à ses sujets -- Et il fut acclamé.


Dans une vieille interprétation anglaise de la musaraigne, Hillary Clinton, Elizabeth I, est devenue reine après le roi Henry et le court règne de quatre ans de la reine Mary.

Immédiatement après son couronnement le 17 novembre 1558, la nouvelle reine Elizabeth a immédiatement tenté de faire adopter la loi sur la suprématie par le Parlement pour se faire appeler « chef suprême de l'Église d'Angleterre ».

Pour le faire passer, elle a dû purger tous les catholiques restants de leurs fonctions et elle a néanmoins dû se contenter de s'appeler uniquement le « gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre ». De toute évidence, une humble baisse de son estime de soi.

En fin de compte, la nouvelle reine César-Pape prouverait qu'il était difficile « de servir deux maîtres », ou dans ce cas, « d'être deux maîtres ».

Son rôle moral de gouverneur suprême « Pape » de l'Église d'Angleterre, autre que la persécution des catholiques, a pris le pas sur son rôle de « roi » d'Angleterre.

    La reine Elizabeth, une femme, n'était pas l'héritier mâle dont l'Angleterre ne pouvait absolument pas se passer - Et pourtant, elle a été acclamée

Pourtant, avec toutes ces acclamations, l'Anglais typique a quand même fait sa part pour fulminer contre l'Inquisition organisée par Ferdinand et Isabelle qui était absolument nécessaire pour sécuriser à nouveau l'Espagne pour le christianisme, et contre le pape catholique chrétien.

Oui, les médias-scribes pharisiens sont les maîtres de l'essorage.

La reine Elizabeth, pendant tout son règne de 40 ans, jusqu'à sa mort en 1603, n'a jamais essayé de christianiser le Nouveau Monde, comme l'Espagne l'avait fait pendant tout ce temps.

Elle se contentait de voler l'or espagnol (argent) de leurs investissements à l'étranger et au lieu d'installer des protestants anglais dans le Nouveau Monde, d'installer des protestants anglais sur des terres catholiques irlandaises qu'elle avait exterminées comme des rats.

Le pape catholique perdrait le contrôle de l'Angleterre, pour être remplacé par un césar-pape protestant immoral.

Un autre remorqueur bootstrap majeur a été tiré.

Les scribes secrets des médias avaient encouragé le roi Henri VIII à déclarer qu'avoir un héritier du trône était plus important que d'être l'exemple royal d'un fervent catholique en Angleterre.

Et pourquoi exactement n'était-il pas si important d'être un fervent catholique ?

Exactement parce que plusieurs guerres civiles anglaises avaient éclaté dans le passé à cause de la mort du roi sans héritier, mais il n'y avait jamais eu de guerre civile religieuse à cause des différences de pensée religieuse. (En fait, un témoignage des bonnes œuvres de la foi catholique)

L'ironie la plus totale est que plus tard, une fois qu'il y aurait eu deux religions distinctes, bien sûr, il y aurait eu des guerres civiles pour la religion.

Henri VIII, naturellement pour le bien du pays (sic), a été amené à croire que ne pas concevoir un garçon était un motif littéral de divorce, non seulement de sa femme espagnole, mais un divorce de ses engagements envers l'Espagne, et un divorce de la Église catholique.

Ce méchant Pape était sûrement un méchant !

Les scribes des médias ont fait leur part nationaliste pour s'assurer que le peuple d'Angleterre était avec son roi contre cette méchante Église catholique qui insistait pour que le roi donne le plus grand exemple de vie de famille dans son propre pays en ne divorçant pas.

Les scribes médiatiques médiévaux ont veillé à ce que les parents du roi et de la reine d'Espagne de Catherine d'Aragon blessent et blessent gravement pour les avoir expulsés d'Espagne.

Le divorce du roi Henri le Huit d'avec Catherine d'Aragon conduisit bientôt à la formation de l'Église anglicane.

Le couronnement des médias-scribes était de faire du roi Henri VIII un héros avec son peuple pour avoir rompu avec le pape qu'ils avaient fait croire à tout le monde comme étant le mal.

Mieux encore, les pharisiens étaient désormais ouvertement libres de critiquer le pape en Angleterre, tant que cela faisait paraître bien l'Église anglicane en comparaison.

Et l'Espagne et l'Angleterre deviendraient des ennemis mortels pendant des centaines d'années.

Bien sûr, le courageux roi Henri VIII, avec des dizaines de milliers de soldats et des centaines de navires, tiendrait tête avec fierté virile à ce tyran du Pape avec ses féroces gardes suisses !

Le roi Henri VIII consacrerait ses valeurs familiales attachantes en faisant décapiter plusieurs de ses nombreuses épouses.

Bien que les catholiques romains aient interdit le divorce, le divorce protestant sans faute n'était pas encore parfait à l'époque.

Il semble qu'un divorce de style « Avec la tête de ma femme » était politiquement correct pour les protestants de l'époque.

Les pharisiens avaient développé une ferveur anti-catholique à un point tel en Angleterre tout au long des années 1500, qu'il était légalement interdit aux catholiques d'assister à la messe, de se marier dans leur propre église, de communier ou même de se faire baptiser catholique, dans le pays où leurs ancêtres catholiques l'avait fait pendant mille ans.

Maintenant, tout bon protestant digne de ce nom aurait lu sa Bible pour savoir que Dieu n'a JAMAIS fusionné le pouvoir terrestre du roi d'Israël avec le pouvoir céleste du grand prêtre.

En fait, lorsque le roi d'Israël a cessé d'écouter les prophètes, vous saviez que les ennuis étaient à venir.

César aurait son royaume pour rendre justice sur terre, mais Dieu garderait ses apôtres séparés afin de préparer les âmes pour le ciel, et jamais les deux ne se rencontreront.

Pourtant, les Anglais allaient unir les devoirs du roi aux devoirs du pape pour créer un pape royal, un césar-pape.

Et quand cette Bible « anglaise » était-elle prête pour le peuple ?

Ne pas lire la Bible n'était pas la faute de nos bons amis protestants en Angleterre, car ils ne pouvaient généralement pas lire la Bible du tout jusqu'à ce que le petit-fils du roi Henry leur donne l'édition King James plusieurs années plus tard écrite dans une langue vernaculaire anglaise qu'ils pouvaient enfin comprendre.

Pour le moment, 50 ans en fait, ils devaient dépendre d'autres personnes qui pouvaient non seulement leur lire le mot biblique, mais aussi leur dire la VRAIE signification de ce mot en latin ou ce que ce mot signifiait en grec.

Il est bon de savoir que les curés catholiques locaux leur avaient menti pendant un peu plus de 1 500 ans et qu'ils avaient maintenant la vérité absolue de leurs ministres anglicans. Enfin, la vérité l'emporte ! (Au fait, c'est une blague sarcastique !)

En fait, les protestants anglais devraient attendre pendant tout le règne non seulement du roi Henri VIII, mais aussi du règne de 40 ans de la reine Elizabeth, avant d'avoir enfin un roi qui leur fournirait une véritable Bible anglaise " les masses » pouvaient lire par elles-mêmes.

Même ainsi, dans une tournure ironique hypocrite, la célèbre édition King James s'est produite UNIQUEMENT parce que les puritains l'ont forcé à le faire.

Pendant 50 ans, le César-Pape anglican et toute la hiérarchie anglicane ont refusé de fournir une Bible aux protestants anglicans qu'ils pouvaient lire dans leur propre langue. Quel mal pour eux de garder les pauvres paysans anglais dans l'ignorance.

En 1605, le catholique Guy Fawkes en avait finalement assez.

Le 5 novembre de cette année-là, et comme vous ne pouvez pas voter contre un roi, c'est-à-dire qu'il ne pouvait pas voter contre les scélérats, Guy Fawkes a tenté de "les destituer" de la seule autre manière qu'il avait à sa disposition. il prévoyait de mettre 38 barils de poudre à canon sous la Chambre du Parlement lors de leur équivalent du discours sur l'état de l'Union du roi Jacques.

En cas de succès, cela aurait signifié la révolution.

Cela n'a pas réussi et tous les catholiques ont été persécutés encore plus durement qu'avant.

Même les puritains super-protestants, plus protestants que les protestants anglicans, en avaient assez de l'intolérance protestante anglicane à leur égard et s'embarquèrent pour l'Amérique et la VRAIE liberté chrétienne. (C'est jusqu'à ce que l'Amérique devienne suffisamment puissante après la guerre civile pour devenir un aimant pour l'immigration des Pharisiens et leur soif de pouvoir avec la « sécularisation » subséquente de la société.)


70-1948 - La diaspora juive

Après la destruction du Temple en 70 après JC, et surtout après la suppression de la rébellion de Bar-Kochba en 135 après JC, les aspects religio-nationalistes du judaïsme ont été supplantés par une tendance intellectuelle et spirituelle croissante. Faute d'État, la survie du peuple juif dépendait de l'étude et du respect de la loi écrite, la Torah. Pour maintenir l'intégrité et la cohésion de la communauté, la Torah a été élargie en un système cohérent de théologie morale et de droit communautaire. Le rabbin et la synagogue sont devenus les institutions normatives du judaïsme, qui par la suite était essentiellement une foi congrégationaliste.

L'accent mis sur l'étude a conduit à la compilation du Talmud, un immense commentaire sur la Torah qui a analysé en profondeur l'application de la loi juive à la vie quotidienne de la communauté juive. La complexité des arguments et des analyses contenus dans le Talmud palestinien (100-425 après J. Cet intellectualisme introverti, associé à une adhésion rigide aux lois et aux rituels du judaïsme, a maintenu la séparation du peuple juif, lui permettant de survivre à l'expérience de l'exil malgré l'attrait de la conversion et les fréquentes flambées d'antisémitisme.

Au 5ème siècle après JC, la Palestine a cessé d'être le centre du judaïsme. Plusieurs circonstances ont concouru à ce que cela se produise. La position des Juifs dans l'Empire romain avait empiré avec l'élévation du christianisme au rang de religion d'État. était venu pour former une véritable dynastie, s'est éteint. La diaspora a commencé malgré Josèphe (Ant., xi. 5, 2), elle doit être rapportée non pas à l'Assyrien mais simplement à la captivité babylonienne elle n'était pas composée d'Israélites, mais uniquement de citoyens du royaume du sud. Elle reçut sa plus grande impulsion d'Alexandre, puis de César. Dans les villes où ils étaient peu nombreux, ils formaient, à l'époque impériale, des communautés séparées. Les empereurs, s'offrant de leur intrusion, les bannirent plus d'une fois de Rome (Actes XVIII. 2).

La christianisation de l'empire contribua encore d'une manière toute particulière à détacher les Juifs du monde occidental. En Occident, les droits civils égaux que Caracalla avait conférés à tous les habitants libres de l'empire prirent fin, en ce qui concernait les Juifs, au temps de Constantin. L'État devient alors le bras séculier de l'Église et agit, quoique avec moins de sévérité, contre les juifs comme contre les hérétiques et les païens.

Dans les États germaniques qui s'élevèrent sur les ruines de l'empire romain, les Juifs ne s'en tirèrent pas mal dans l'ensemble. Les Juifs se portaient remarquablement bien sous la monarchie franque, les Carolingiens les aidaient de toutes les manières possibles, sans tenir compte des plaintes des évêques. Le marché était entièrement entre leurs mains en tant que branche de commerce particulièrement lucrative qu'ils exerçaient encore sur le trafic d'esclaves, qui les avait engagés même dans les temps anciens.

À la fin du Moyen Âge, la position des Juifs dans la société chrétienne s'est détériorée. Les relations sexuelles avec eux étaient évitées, leur isolement par rapport au volontariat est devenu obligatoire à partir du XIIIe siècle, ils étaient obligés de porter, comme signe distinctif (plus nécessaire à l'Est qu'à l'Ouest), un insigne jaune rond ou carré sur la poitrine.

L'aversion populaire ne reposait en aucun cas exclusivement sur des considérations religieuses. Des motifs mondains étaient également présents. Les Juifs de cette époque avaient dans leurs mains le contrôle des affaires financières à un degré élevé et ils l'utilisaient sans scrupule. L'Église elle-même leur avait involontairement conféré le monopole du marché monétaire, en interdisant aux chrétiens de s'y intéresser. De cette façon, les Juifs s'enrichissaient bien, mais en même temps se rendaient encore plus répugnants à la population chrétienne qu'ils ne l'étaient auparavant en raison de leur religion.

N'ayant, selon le système médiéval postérieur, aucun droit dans l'État chrétien, les Juifs n'étaient tolérés que dans les territoires où le souverain, dans l'exercice d'une libre faveur, leur accordait une protection. Cette protection leur était accordée de bien des côtés, mais jamais pour rien de nombreux et divers impôts, qui pouvaient être élevés ou modifiés d'une manière parfaitement arbitraire, étaient exigés en échange. Mais dans les pays où le sentiment de la nationalité atteignit un développement vigoureux, l'esprit de tolérance s'épuisa rapidement, les Juifs furent expulsés par l'acte de l'État. L'Angleterre a été le premier royaume dans lequel cela s'est produit (1290) la France a suivi en 1395, l'Espagne et le Portugal en 1492 et 1495. De cette façon, il est arrivé que le Saint Empire romain - l'Allemagne, l'Italie et les districts voisins - est devenu la principale demeure de les Juifs.

Lorsque la nation fut détruite, les rabbins sauvèrent du naufrage la loi juive. De toutes les institutions nationales, une seule a pu être conservée, à savoir la Bible. C'était la constitution nationale des Juifs, et autour d'elle s'était développé un corps de lois religieuses nationales. La Mishna, ou résumé de la loi orale, était le développement, à la fois explicatif et correctif, de la Torah. Il n'était pas écrit, mais répété de maître à élève, afin qu'il puisse rester fluide et être modifié selon les besoins des gens. La tradition dit que la Mishna a été donnée à Moïse en même temps que la Loi. Cela signifie que le droit d'interprétation est inhérent à la loi elle-même. L'imprécision et la brièveté de nombreuses lois bibliques nous amènent à déduire que les explications orales ont existé depuis le début. La Mishna a été écrite plus d'un siècle après la destruction de Jérusalem, survenue en l'an 70 de notre ère, et n'a été écrite que lorsque la persécution romaine a menacé de détruire entièrement les transmetteurs humains de ce trésor national.

A Babylone et en Palestine, la Guemara, ou commentaires sur la Mishna, a été écrite dans les écoles rabbiniques, et ceci, avec la Mishna, forme les deux Talmuds ou « instructions ». Mais ce n'était pas la fin du développement juridique juif. De pays en pays, les Juifs étaient chassés - il y avait toujours un roi qui ne connaissait pas Joseph - et partout où le Juif errant trouvait la paix pendant un certain temps, il s'y installait dans ses communautés religieuses et développait sa loi. À travers les âges, la persécution est devenue de plus en plus amère et terrible. Mais toujours l'unité a été maintenue, et les grands rabbins et écoles rabbiniques ont légiféré pour les Juifs du monde entier.


Relations judéo-chrétiennes : histoire et aperçu

On me demande souvent : « Quels sont les stéréotypes et les idées fausses les plus courants que les Juifs ont des chrétiens et que les Chrétiens ont des Juifs ? » Parfois, la question est posée différemment, par exemple : « Quel est l'élément le plus important que les chrétiens devraient savoir sur les Juifs et les Juifs devraient connaître les chrétiens ? » Dans les deux cas, ma réponse est la même.

Car l'idée fausse la plus répandue que les chrétiens et les juifs ont les uns des autres, et la chose la plus importante qu'ils devraient apprendre est de savoir comment les membres de l'autre communauté se définissent. Le fait est que les Juifs ont tendance à définir le terme « chrétien » d'une manière entièrement différente de celle des chrétiens eux-mêmes. De même, la conception chrétienne de qui est un Juif est souvent en désaccord avec la façon dont les Juifs, eux-mêmes, caractérisent leur identité.

Chrétiens et juifs sont si éloignés l'un de l'autre dans leur compréhension mutuelle qu'ils jugent mal l'essence même de l'identité de l'autre. Il n'est donc que raisonnable de suggérer que le point de départ pour les deux communautés est d'apprendre la définition de soi de l'autre. Car si nous sautons cette première étape, chrétiens et juifs continueront à se parler sans jamais comprendre d'où vient l'autre.

Les incidents au cours desquels ils s'accuseront mutuellement d'intolérance et d'insensibilité augmenteront sans aucun doute alors qu'en fait, la racine du problème n'est peut-être pas une provocation délibérée ou un affront intentionnel, mais une vision déformée de qui est chrétien et de quoi est juif. Au lieu de nous arrêter et d'apprendre comment l'autre groupe se définit, nous avons tendance à transposer aux autres nos définitions de nous-mêmes et des catégories d'expériences que nous connaissons le mieux. Nous supposons que ce qui est vrai de nous-mêmes, en particulier la façon dont nous définissons nos identités, doit également être vrai des autres.

Cela peut être surprenant pour les chrétiens d'apprendre, par exemple, que les juifs ont tendance à considérer la plupart des non-juifs comme des chrétiens (sauf, bien sûr, ceux qui sont musulmans, bouddhistes ou membres d'une autre religion spécifique). Les Juifs ignorent généralement que le christianisme n'est pas quelque chose dans lequel vous êtes né mais une foi que l'on accepte personnellement et consciemment. De plus, ils ne connaissent pas les différences entre les différentes confessions protestantes et, dans une moindre mesure, celles entre catholiques et protestants. Il est beaucoup plus facile pour eux et, en fait, pour tous les étrangers, de simplement regrouper les gentils américains sous le nom de « chrétiens », sans faire de distinction entre eux.

Comment les juifs se définissent-ils ? — Partie I

Nous avons vu que les chrétiens et les juifs sont largement ignorants de la véritable identité de chacun et qu'ils peuvent, en conséquence, être conduits à des distorsions et à des stéréotypes. En train de généraliser par ignorance, ils transposent aux autres leurs propres catégories de croyances et de vision de leur identité. Alors que le christianisme est une foi qu'une personne accepte, être juif est quelque chose dans lequel nous sommes nés.

Chaque enfant né d'une mère juive est, bon gré mal gré, juif, membre de la communauté juive. Il y a des juifs noirs et des juifs blancs, des orthodoxes et des réformés, des hassidiques et même des juifs laïcs et agnostiques. Il y a de bons juifs et de mauvais juifs, en effet, tous les types de juifs partagent tous une histoire, un peuple et même un destin communs. Et donc, quand une personne naît dans cette communauté juive, même si elle s'en éloigne, elle reste membre de ce groupe. Être juif, par conséquent, n'est pas tant accepter un système de foi comme c'est le cas avec les chrétiens, mais faire partie d'une communauté et d'un peuple ayant fait l'objet d'une alliance dans lequel on entre à la naissance.

Bien sûr, être juif inclut, espérons-le, un engagement envers la foi juive qui est au cœur de notre système et de notre communauté. Mais, tout comme les personnes nées en Amérique, qui sont des citoyens américains, même s'ils ne professent pas une forte ferveur nationaliste, de même, les Juifs nés dans cette communauté d'alliance, quelles que soient leurs croyances et malgré leurs différences, ils font toujours partie du peuple juif. .

Bien sûr, il est possible pour une personne non seulement de tourner le dos à sa foi et à sa communauté, mais de travailler activement contre ses meilleurs intérêts, un peu comme l'Américain qui commet une trahison contre sa nation. Dans de telles circonstances, on pourrait dire de ces gens qu'ils sont des renégats ou de "mauvais juifs", mais ils restent néanmoins juifs. Je dois souligner qu'il existe des autorités juives rabbiniques et laïques qui font une exception à ce point de vue, c'est-à-dire dans le cas d'un juif qui non seulement abandonne le judaïsme mais accepte en fait une autre religion sur lui-même. Dans une telle situation, soutiennent ces autorités, l'individu renonce à son identité juive et à son appartenance à la communauté au profit de son adhésion à une autre confession et communauté.

Comment les juifs se définissent-ils ? — Partie II

Nous avons appris que les Juifs se définissent comme tels en étant nés d'une mère juive. Malgré ce concept, cependant, les Juifs ne sont pas une race. Car quiconque accepte la foi juive et passe par un processus de conversion peut devenir juif, faire partie du peuple juif. Cependant, comme nous le verrons, ce n'est pas quelque chose pour lequel le judaïsme s'efforce, et nous n'avons, par conséquent, aucune action missionnaire envers les non-juifs. Car le judaïsme affirme qu'il n'est pas nécessaire d'adopter la foi juive ou de devenir juif pour obtenir le salut.

Le chrétien peut obtenir le salut ou, comme nous, Juifs, préférons l'appeler, la rédemption, à travers sa foi chrétienne elle-même. Car le judaïsme, contrairement au christianisme classique, est ce qu'on appelle une religion non-exclusive, ce qui signifie qu'il s'agit du système de foi rédemptrice pour les juifs. Cependant, le judaïsme maintient que les systèmes monothéistes éthiques comme le christianisme et l'islam peuvent également apporter le salut aux gentils.

Quoi qu'il en soit, je dois souligner que le mouvement libéral de réforme juive, représentant environ 25 % de la communauté juive, et dont nous parlerons davantage à l'avenir, a récemment adopté le nouveau concept de « descendance patrilinéaire », ce qui signifie que si soit la mère soit le père est juif, l'enfant est juif aussi. De plus, le processus de conversion sous les auspices de la Réforme est beaucoup plus clément que celui requis par les confessions orthodoxes ou conservatrices et qui, dans la plupart des cas, ne serait pas considéré comme acceptable par elles.

Nous avons également vu que les Juifs se considèrent non seulement comme membres d'un système religieux, mais comme faisant partie d'un peuple, d'une culture, d'une civilisation, d'une nation et plus encore. Cette définition de soi, cependant, est assez différente de la façon dont les chrétiens se définissent, à savoir, en tant qu'individus qui ont accepté un système de foi pour leur vie. Il ne faut donc pas s'étonner d'apprendre que les Juifs transposeront probablement leurs définitions d'eux-mêmes aux Chrétiens, et l'inverse, de sorte que lorsque les Chrétiens recherchent le Juif, ils ne cherchent que le Juif de la foi, et lorsque les Juifs recherchent le Chrétien, ils le voient comme tout non-juif qui n'est pas membre d'une autre foi.

Quelles sont certaines des visions déformées que les juifs et les chrétiens ont de l'identité des uns et des autres ?

J'ai souvent entendu des chrétiens faire la remarque à propos de juifs qui peuvent être laïcs ou agnostiques, que ces personnes ne sont pas « vraiment juifs ». Car dans notre système, ces personnes peuvent ne pas être religieusement fidèles ou pratiquantes, et je ne cautionne pas cela, mais elles restent membres de la communauté juive. Ils ne représentent peut-être pas l'"idéal", mais ce sont néanmoins des Juifs à part entière.

Des types similaires de distorsions surviennent à l'inverse, à savoir, dans les idées fausses juives sur les chrétiens. Les juifs accusent souvent les chrétiens d'antisémitisme, alors qu'un seul groupe ou confession peut être coupable. En effet, étant donné que les juifs considèrent tous les non-juifs comme des chrétiens, même les athées et les « chrétiens culturels » de la même manière qu'ils considèrent tous les juifs comme des juifs, ils peuvent même accuser les « chrétiens » d'antisémitisme en raison des actes ou des opinions de personnes qui sont en fait non-juifs. -Les chrétiens.

Les juifs ignorent totalement que certains chrétiens conservateurs définissent le terme « chrétien » de manière si étroite qu'ils excluent en fait leurs coreligionnaires catholiques et protestants libéraux. Les Juifs auraient du mal à accepter cela, ce serait un véritable choc qu'ils pourraient ne pas saisir facilement ou facilement. Car dans le système juif, ceux dont nous pensons qu'ils ne représentent pas correctement nos points de vue, nous pourrions les appeler de mauvais Juifs ou des Juifs irréligieux. Mais ce sont quand même des Juifs, parce que nous faisons tous partie du même peuple.

De même, quand le Juif voit le pentecôtiste, le baptiste et le catholique romain, il les voit tous appeler et prier le Père au nom de Jésus-Christ. La croix, pour eux tous, est le symbole central de la foi et la mort et la résurrection de Jésus est leur croyance cardinale commune. Pour le juif, qui est certainement un étranger, tous les chrétiens font partie de ce que nous, juifs, appelons un peuple et ce que les chrétiens appellent « le corps du Christ ».

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L'Église et les Juifs - Première diaspora juive - Histoire

Génétique de l'histoire juive et prédiction de la prochaine tragédie.

« Nous apprenons de l'histoire que nous n'apprenons pas de l'histoire. » Hegel

Selon le calendrier juif, nous vivons actuellement en l'an 5771. Cependant, l'histoire traditionnelle du peuple juif ne commence qu'en 1761, avec Abraham. Il était le chef d'une tribu nomade qui a fait une alliance avec un vrai D.ieu après qu'Abraham ait conduit sa famille depuis la ville d'Ur vers 2000 avant JC ou 1761 selon le calendrier juif. Les 4010 années suivantes de l'histoire juive sont mieux décrites comme une spirale composée de périodes répétitives de calme et de prospérité alternant avec des tragédies remplies de terreur inimaginable et de tentatives répétées d'annihilation du peuple juif dans tous les coins du monde.

La question clé à laquelle on aimerait répondre est de savoir si nous pouvons ou non prévoir la prochaine tragédie à venir pour le peuple juif et l'éviter. Est-il possible d'utiliser les leçons de nos 4010 ans d'histoire pour prédire la vague de violence comme les scientifiques tentent de prédire le prochain tsunami ou la prochaine éruption volcanique ? Y a-t-il quelque chose dans l'histoire en spirale du peuple juif qui puisse nous amener à reconnaître des événements annonçant une catastrophe imminente ?

À ce jour, la réponse la plus rationnelle à cette question est gravée sur les murs de l'Ort der Information (« Lieu d'information ») sous le Mémorial aux Juifs assassinés d'Europe à Berlin. C'est une déclaration de Primo Levi, un scientifique et écrivain juif italien, un survivant de l'Holocauste, qui a finalement succombé au fardeau de son expérience tragique à Auschwitz. Il a écrit : « C'est arrivé, donc cela peut se reproduire » si simple, si concret et si vrai. Rejeter cette possibilité n'éliminerait pas la menace. Découvrir les moyens de prédire le prochain Holocauste ou la prochaine menace majeure pour les communautés juives du monde entier pourrait aider à éviter le désastre.

Si l'histoire juive est une hélice, par analogie avec la structure génomique de la vie, on pourrait imaginer que les éléments constitutifs de l'hélice de l'histoire juive sont la FOI (F), l'ASSIMILATION (A) et la MORT (D). Faisant une autre hypothèse que les déterminants du bien-être des Juifs sont une double hélice, nous pouvons voir que F, A et D peuvent se rencontrer de manière aléatoire, créant des périodes d'existence paisible ( FF, FA ou AA) et des périodes de tragédies (FD ou AD) ou encore Holocauste (DD). La question qui se pose à nous est de savoir si une périodicité de ces combinaisons pourrait afficher un schéma révélant des signes de catastrophe imminente.

Pendant 400 ans après qu'Abraham et sa famille élargie ont quitté Ur en l'an 2000 avant notre ère, et jusqu'à ce que Joseph les amène en Égypte en 1600 avant notre ère, les Juifs ont sillonné le pays de Canaan en combattant certaines tribus locales, un peu comme tout le monde, mais vivaient essentiellement dans un période de calme caractérisée par la foi et la dévotion FF.

Les Juifs sont restés en Égypte pendant 400 ans jusqu'à ce que Moïse les conduise en 1200 avant notre ère. Combien de ces 400 années ils ont vécu dans la paix et la prospérité (FF, FA ou AA) est inconnu, mais que sait-on qu'à partir de Joseph lui-même, les Juifs sont entrés dans la force de travail égyptienne et, dans une large mesure, se sont assimilés à la société égyptienne si pas dans le paganisme (AA). Il est fort probable que la période A-A (forte assimilation) soit antérieure à la vie des Juifs comme esclaves en Egypte, une période de désastre et de mort - D-D. Leur accueil en tant que frères et famille de Joseph lorsqu'ils sont entrés en Égypte a été remplacé par une période d'esclavage 400 ans plus tard - la première grande tragédie du peuple juif. C'était peut-être la toute première fois que la tragédie suivait une période d'assimilation.

Entre Moïse, le plus grand héros du peuple juif. Il avait non seulement conduit les Juifs hors de l'esclavage en Égypte et à travers 40 ans d'errance dans le Sinaï, mais dans une nouvelle période de foi, de paix et de prospérité (FF) qui a duré à travers l'ère des juges et les royaumes de Saul, David et Salomon. , un total d'environ 400 ans à partir de l'exode d'Égypte en 1200 avant notre ère jusqu'à ce que les Assyriens prennent possession de leurs terres vers 800 avant notre ère.

Les Babyloniens ont remplacé les Assyriens en 600 avant notre ère et les années de captivité, d'exil et de mort (F-D, A-D et D-D) ont continué jusqu'à ce que les Juifs soient autorisés à retourner à Jérusalem en 400-500 avant notre ère.

La vie sous les Perses et par la suite sous les Grecs était revenue à la normale. La prospérité a ouvert les portes à l'assimilation lorsque l'hellénisation de la Palestine a commencé sérieusement en 330-320 avant notre ère sous Alexandre le Grand et a duré sous l'influence ptolémaïque et séleucide. Ce fut une période d'hellénisation rapide du peuple juif qui accepta de nombreuses habitudes culturelles et sociales des Grecs. Même si ces Juifs hellénisants n'avaient jamais abandonné leur religion monothéiste, le pouvoir et l'influence de leur foi sur la vie quotidienne diminuèrent drastiquement. Les Juifs passèrent rapidement de la F-F à la F-A, puis dans une période de forte assimilation (A-A).

Sans surprise, la révolte avait suivi.Les Juifs pratiquants, dirigés par Mattathias de la maison hasmonéenne (collectivement connus sous le nom de Maccabées), se levèrent pour défendre les valeurs fondamentales de la Torah, combattant à la fois les Grecs et les Juifs hellénisants. La mort et la destruction, la période D-D, étaient de nouveau entrées dans l'histoire juive remplaçant la période de forte assimilation (A-A).

La dynastie hasmonéenne (période F-F) a duré près de 120 ans jusqu'à ce que la nouvelle puissance mondiale, la puissante Rome, conquiert la majeure partie de l'ancien empire grec. La culture romaine était en grande partie fondée sur des racines grecques, avec une ingénierie, une agriculture et des capacités militaires améliorées.

Alors que le règne hasmonéen touchait à sa fin, ne parvenant pas à assurer la longévité de leur succès initial dans l'une des révoltes les plus célèbres du monde, les Romains nommèrent un Iduméen converti au judaïsme, Antipater, comme administrateur de la Judée. Son fils Hérode a ensuite été nommé roi des Juifs par l'empereur romain Octave, mieux connu sous le nom d'Auguste. Après trois ans de lutte violente, Hérode, avec l'aide militaire importante des Romains, a finalement pu vaincre les Hasmonéens restants et est devenu souverain de la Judée pendant les 46 années suivantes.

Hérode a régné avec « une main lourde et une poigne de fer », assassinant ses rivaux, sa femme préférée, plusieurs de ses fils, et a ordonné de tuer tous les nourrissons mâles de Bethléem, craignant vraisemblablement une prophétie selon laquelle un rival de son trône naîtrait là-bas. Dans l'ensemble, il n'était pas apprécié par les Juifs, mais il était absolument fidèle à la religion juive, construisit de nouvelles villes, des forteresses et remodela le Temple. Les citoyens ordinaires de Judée ont vécu avec foi et prospérité (F-F) pendant son règne de quarante-six ans. La tragédie a frappé près de 70 ans après sa mort.

Quand Auguste réalisa que les héritiers d'Hérode le Grand étaient incapables de gouverner la province, il nomma le premier des sept procureurs (gouverneurs) pour gouverner la Judée. Leurs atrocités ont forcé de plus en plus de Juifs de différents partis à rejoindre les Zélotes qui prônaient un nouveau soulèvement, une guerre totale contre les Romains. En 66 EC, ils prirent d'assaut la garnison romaine à l'extérieur de Jérusalem, déclenchant une rébellion ouverte dans toute la Judée, la Samarie et la Galilée. Cette fois, l'hélice de l'histoire juive est entrée dans la période F-D puis D-D sans assimilation significative.

En 70 EC, le général romain Titus, futur empereur de Rome, détruisit Jérusalem et incendia le Temple. Les Juifs ont été vaincus mais ont continué à se rebeller, avec une deuxième révolte en 113 EC, et la troisième, dirigée par Simon Bar Kochba, en 132 EC. À la fin, les Romains ont massacré des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants, ont tué Bar Kochba et ont interdit Jérusalem et l'ensemble de la Judée aux Juifs. Les Juifs de Judée restants ont été dispersés à travers les vastes frontières de l'Empire romain - l'exil et la diaspora étaient maintenant le mode de vie pendant près de deux mille ans. La dévastation des guerres juives était si immense que les Juifs ne se sont pas défendus les armes à la main jusqu'au soulèvement du ghetto de Varsovie en 1944.

L'expulsion des Juifs de Judée a été la première bifurcation à grande échelle de la diaspora juive. Les Juifs de l'Est, dans l'ancien Empire babylonien, étaient maintenant à des milliers de kilomètres des Juifs de l'Ouest qui se sont installés autour de la mer Méditerranée et plus profondément dans la péninsule ibérique ainsi que dans ce qui est aujourd'hui la France, l'Angleterre et l'Allemagne.

La vie à Babylone, qui est restée en grande partie sous contrôle perse jusqu'aux conquêtes successives par les Arabes, les Mongols et les Turcs, s'est déroulée dans l'ensemble pendant la longue période de paix F-F. C'était l'époque des Gaonim et des académies talmudiques. L'influence rabbinique était immense et il n'y avait presque aucune assimilation dans les tribus et les nations dirigeantes. C'était une période principalement paisible et stable dans la vie juive et elle a duré jusqu'au début du deuxième millénaire environ, l'an 1000 de notre ère.

En revanche, la vie dans la diaspora occidentale sous la domination de Rome était tout sauf tranquille et prospère. Avec la chute du paganisme et la montée du christianisme, la nouvelle religion monothéiste dut asseoir sa supériorité sur l'ancienne. En plus des judéo-chrétiens, des centaines de milliers de païens et de barbares se sont convertis au christianisme dans toute l'Europe, l'Afrique du Nord et l'Asie Mineure. La compétition entre les deux religions s'est transformée en un rejet violent du judaïsme. Les Juifs étaient perçus comme des personnes qui non seulement ont mal compris le message de D.ieu et du messie, mais ont en fait mis Jésus-Christ à mort. Cette punition collective a été attribuée aux Juifs par la nouvelle église pour les générations à venir.

Alors que le grand Empire romain s'effondrait sous les épées des Barbares, les Juifs, pris au milieu, souffraient. Mais la plus grande souffrance est tombée sur eux lorsque les tribus barbares se sont converties au christianisme, les unes après les autres. La nouvelle église qui devait asseoir sa position dominante était intolérante au judaïsme, entrant dans les siècles de lutte religieuse contre les juifs. L'antisémitisme religieux, qui s'est souvent transformé en violence antisémite, est né.

L'histoire juive, selon les régions du monde, s'est poursuivie dans les périodes F-D et A-D, sans catastrophes majeures, mais avec une menace constante de violence et une peur permanente de voisins indisciplinés et faciles à inciter.

La tribu des Wisigoths ibériques était particulièrement cruelle lorsque l'armée maure des mahométans nord-africains a envahi l'Espagne, les Juifs les ont accueillis chaleureusement et ont embrassé leur domination avec empressement. L'âge d'or de la culture juive en Espagne a commencé lorsque les envahisseurs maures ont éliminé les restrictions oppressives imposées aux Juifs par les Wisigoths chrétiens.

La vie paisible et prospère des Juifs en Espagne a culminé à l'époque du règne d'Abd-ar-Rahman III et de son fils Al-Hakam II. Dans un laps de temps relativement court, les Juifs qui jouissaient de tous leurs droits civiques, ont contribué à toutes les sphères de la vie : sciences, mathématiques, médecine, littérature, poésie, philosophie et politique. En ce véritable âge d'or, les Juifs se sont bien intégrés à la vie politique, économique et culturelle de la société islamique. Les périodes F-F, F-A et A A ont caractérisé la vie des Juifs à cette époque.

Avec leur propre prospérité et expansion économiques sans précédent, les Juifs ont favorisé la prospérité du califat de Cordoue. Malgré l'engagement juif envers le califat, ils sont restés juifs, un groupe religieux distinct. Même s'ils ont pris de l'importance dans la vie culturelle et politique, ils n'ont jamais été acceptés par la population en général. L'ascension des Juifs aux échelons supérieurs de la société a provoqué un énorme ressentiment de la part des masses. Ce ressentiment est resté silencieux, sous la surface, pendant une longue période, mais lorsqu'il a éclaté, il s'est transformé en un torrent de terreur.

Alors que le califat commençait à s'affaiblir, la jalousie de la population musulmane a fait surface. Ils ne pouvaient plus tolérer la prospérité et le succès de leurs voisins juifs. Le ressentiment s'est finalement transformé en violence ouverte lorsqu'une foule musulmane à Grenade a pris d'assaut le palais royal, crucifié le vizir juif et tué 4 000 Juifs en une journée, connu dans l'histoire sous le nom de "massacre de Grenade de 1066".

La domination musulmane de l'Espagne est passée à diverses sectes strictes originaires du Maroc et la vie des communautés juives s'est considérablement détériorée. Beaucoup se sont déplacés vers l'est en Égypte, en Italie et en Asie Mineure, d'autres se sont déplacés vers le nord, où ils ont rejoint les forces chrétiennes dans leur bataille pour reconquérir l'Espagne. Aider l'armée chrétienne à reconquérir la péninsule ibérique n'a pas aidé les Juifs à long terme. Les nouveaux monarques, Ferdinand et Isabelle, expulsèrent les Juifs d'Espagne ou ordonnèrent la conversion. Cinquante mille Juifs d'Espagne ont décidé de rester et ont accepté le catholicisme. Ils préféraient l'assimilation (A-A) à l'expulsion. Cependant, certains d'entre eux ont continué à pratiquer le judaïsme à huis clos et à huis clos. S'ils étaient pris ou même soupçonnés de pratiquer leur ancienne religion, ils étaient torturés et exécutés par l'Inquisition. Encore une fois, pour beaucoup, la période d'assimilation A-A s'est terminée dans le D-D, la période du péril et de la mort.

La grande majorité des 500 000 Juifs d'Espagne ne se sont pas convertis. Ils ont quitté le pays et se sont réinstallés en Hollande, en Allemagne, en Pologne, en Italie, en Grèce et dans les pays musulmans. Certains ont commencé à déménager à l'étranger dans une Amérique nouvellement découverte.

La vie des Juifs dans l'Europe médiévale était une chaîne d'expulsions et de violences avec des périodes d'accalmie intermittentes. Ils ont été expulsés d'Angleterre, de France et des États allemands et italiens. Périodiquement, certains d'entre eux ont pris de l'importance dans divers tribunaux européens, pour finalement être accusés de crimes contre les habitants. Leurs biens ont été confisqués, de nombreuses personnes ont été tuées et le reste de la communauté a été expulsé. L'ensemble de l'époque médiévale en Europe peut être désigné comme F-D, la foi et la mort avec presque aucune assimilation.

Le Moyen Âge était une période où les Juifs étaient exclus des sociétés européennes. Ils ont été relégués dans les ghettos et n'étaient considérés comme les citoyens d'aucun pays. Ils ont été expulsés et réadmis puis expulsés à nouveau. Peu d'entre eux parlaient les langues locales et encore moins avaient des contacts significatifs avec la population locale. La situation dans les pays d'Europe occidentale a commencé à changer aux XVIIe et XVIIIe siècles, avec les révolutions industrielles et sociales.

Alors que l'âge moderne commençait à s'abattre sur l'Europe, Moses Mendelssohn a conduit les Juifs d'Europe centrale hors de leurs ghettos et dans les sociétés laïques de leurs pays. Adolescent, Moïse s'est enfui de son shtetl pour Berlin, a appris par lui-même l'allemand et d'autres langues et est devenu l'un des philosophes et penseurs les plus respectés de son temps. Il a compris que si les Juifs restaient dans leurs shtetls et leurs ghettos, ils seraient destinés à mener une vie sans signification, à la traîne des sociétés en évolution. Il savait qu'ils devaient sortir, qu'ils devaient participer à tous les aspects de la vie contemporaine. Mais ce ne serait qu'un côté de l'équation. La deuxième partie serait le moyen de rester juif dans ce monde de plus en plus laïc. Il pensait qu'il serait possible de s'assimiler socialement mais pas religieusement. Même si Moses Mendelssohn est resté un juif pratiquant, il n'a pas réussi à résoudre la deuxième partie de cette équation pour la majorité des juifs qu'il a conduits aux Lumières.

L'histoire a résolu ce problème pour lui alors que des millions de Juifs ont quitté leur lieu de naissance pour profiter des opportunités qui venaient de s'ouvrir à eux, pour apprendre les arts et les sciences. Ils se sont soit convertis au christianisme pour obtenir l'égalité dans la société, soit ont gardé leur religion à un degré confortable, abandonnant le mode de vie orthodoxe et halahique. Cette éventuelle libéralisation de la religion les a conduits aux mouvements conservateurs, réformistes et reconstructionnistes. L'aimant de l'assimilation dans les sociétés environnantes s'est avéré trop puissant pour garder les esprits brillants dans les shtetls et les ghettos.

Des vagues de ces brillants esprits juifs ont pris d'assaut le monde. En une ou deux générations, ils sont entrés dans une forte période A-A d'assimilation massive culturellement et économiquement sinon religieusement. Leur succès a été accueilli avec jalousie et une autre vague de ressentiment. Nulle part cela n'a été plus évident qu'en Allemagne, le pays où les Juifs ont obtenu le plus grand succès. Leurs positions très visibles en tant que ministres, dirigeants financiers, professeurs dans les universités et scientifiques étaient des plaies aux yeux des Allemands ordinaires. Chaque prix Nobel décerné à un autre scientifique juif, chaque déclaration publique faite par un autre homme politique juif, chaque réussite économique réalisée par un homme d'affaires juif n'a causé que de l'amertume et de la colère.

Le désir d'assimilation était encore plus fort chez les Juifs de Russie et d'Ukraine qui, à l'époque de la Révolution communiste, sortant du régime tsariste oppressif et antisémite, rejoignirent en masse les communistes, embrassèrent l'égalité sous les bannières du socialisme et du communisme et rejetèrent leur religion en faveur de l'athéisme soutenu par l'État. La perspective d'une vie nouvelle et meilleure était écrasante et irrésistible. La période d'assimilation A-A balayait la population juive d'Europe de l'Est.

La tragédie n'a pas eu à attendre. Les nationaux-socialistes sont arrivés au pouvoir en Allemagne et la terreur anti-juive, que nous appelons maintenant l'Holocauste, a décimé la population juive d'Europe. Les nazis ont perfectionné l'extermination de masse des Juifs d'Europe. Il y a quelques années à peine, les gens qui se considéraient comme Allemands, Polonais, Français, Hongrois et autres se sont soudainement rappelé qu'ils étaient encore des étrangers indésirables dans ces pays. Ils étaient juifs pour tout le monde et soumis à cette punition collective.

En Russie, l'antisémitisme promulgué par l'État a atteint son apogée à la fin des années 40 et au début des années 50. L'intelligence juive a été persécutée et des milliers de personnes ont été tuées. Heureusement, le chef de l'Union soviétique, le camarade Staline, est mort en mars 1953, épargnant des milliers, voire des millions de vies juives.

La période d'assimilation A-A de la vie des Juifs européens, à la fois en Europe occidentale et orientale, a été remplacée par la période de mort (D-D) qui a anéanti plusieurs millions de Juifs en l'espace d'une ou deux générations.

Les Juifs qui ont quitté l'Europe au tournant du XIXe siècle se sont principalement dirigés vers les États-Unis d'Amérique, la « Goldene medina », comme ils se le racontaient. Une nouvelle ère de prospérité et d'assimilation du peuple juif a commencé sur le sol américain. Même si ce pays a été construit sur les principes de l'égalité, de l'indépendance et des droits civils, les Juifs devaient avoir leur part de combat pour obtenir tous ces droits. En 1950-1960, ils ont atteint les classes moyennes et supérieures de la société américaine. Une fois de plus, ils ont montré leur importance dans la vie intellectuelle et économique de leur patrie d'adoption. Lentement, mais sûrement, ils sont également entrés dans la vie politique des États-Unis, représentant un nombre important de membres du Congrès, de sénateurs, de juges, de gouverneurs, de commentateurs et de conseillers de personnalités politiques. L'écrasante majorité des Juifs américains se sont éloignés de la religion orthodoxe, rejoignant les mouvements religieux modifiés afin de maintenir leur version de la religion à un niveau de confort personnel. La grande assimilation, la période A-A de la vie juive en Amérique est maintenant plus forte qu'elle ne l'a jamais été dans aucune autre partie du monde.

En revenant au schéma du code génétique de l'histoire juive, on peut voir qu'à de rares exceptions près, les plus grandes tragédies (périodes D-D) ont suivi les périodes de fortes assimilations (A-A). Plus la visibilité des Juifs dans une société donnée était grande (assimilation plus forte, A-A), plus grand devenait le risque d'une tragédie ultérieure (période D-D). Chaque fois que les Juifs pénétraient la couche supérieure de la société, cela provoquait un énorme ressentiment. Que ce ressentiment initialement caché soit basé sur des fondements économiques ou religieux, il se transforme inévitablement en une violence ouverte à tout moment opportun. Comme « aucune bonne action ne reste impunie », tout au long de leur histoire, l'assimilation juive s'est soldée par une tragédie. Pourquoi la période A-A actuelle serait-elle une exception ?

Un contrepoint, adopté par de nombreux Juifs américains socialement assimilés, est que le fait de garder tous les groupes divers, y compris les Juifs, sur un pied d'égalité publiquement et ouvertement empêchera une explosion soudaine de violence contre l'un de ces groupes divers. L'argument a un sens théorique, mais n'a pas été prouvé par l'histoire, alors que le précédent de la violence cyclique contre les Juifs a un long soutien historique. La déclaration fièrement prononcée par de nombreux Juifs américains selon laquelle « Je suis un Américain qui se trouve être juif » semble politiquement correcte dans la société d'aujourd'hui, mais elle peut être renversée en ce qui est historiquement plus familier « Vous êtes juif et nous ne vous considérons pas. un Américain par une foule mécontente en un instant.

Alors que l'histoire juive continue son chemin en spirale, les mots de George Santayana ne doivent pas être ignorés, "Ceux qui ne peuvent pas se souvenir du passé sont condamnés à le répéter."


L'Église et les Juifs - Première diaspora juive - Histoire

"L'Eglise et le peuple juif"

La Commission de Foi et constitution du Conseil œcuménique des Églises

Le Comité sur l'Église et le peuple juif a présenté le rapport suivant à la Commission Foi et constitution du COE. La Commission a accepté le rapport, a recommandé son étude par les chrétiens du monde entier et a appelé à des recherches plus approfondies sur des questions telles que la signification du salut et de l'élection et la nature de Dieu en relation avec les deux métaphores ecclésiologiques du Peuple de Dieu et du Corps du Christ. (Extrait sur "4. L'Eglise et le peuple juif" de Feuilleton de Foi et constitution n° 50, Genève, COE, 1968.)

Il y a une prise de conscience croissante dans de nombreuses églises aujourd'hui qu'une rencontre avec les Juifs est essentielle. À plusieurs reprises dans le passé, le Conseil œcuménique des Églises a condamné toute forme d'antisémitisme. Il est cependant nécessaire de réfléchir aux implications théologiques et aux questions complexes liées à la relation de l'Église avec le peuple juif d'une manière plus explicite et systématique. C'est ce qu'exhortait, par exemple, le rapport de la Section I sur « L'Église dans le dessein de Dieu » à la Quatrième Conférence mondiale de Foi et constitution à Montréal en 1963. Nous espérons que ce qui suit ici pourra être une contribution à une telle étude. Nous ne pouvons pas prétendre offrir plus que cela. Nous sommes conscients des lacunes de cette déclaration, et en particulier du fait que les divergences d'opinion entre nous, que nous n'avons pas encore pu résoudre, imposent des limites à ce que nous pouvons dire. Cependant, ce que nous proposons est, malgré ses limites, nouveau dans l'histoire du Conseil Mondial. Nous espérons que cette déclaration stimulera une discussion continue et ouvrira la voie à une compréhension commune plus approfondie et, éventuellement, à une déclaration commune.

Tant dans le langage biblique que contemporain, les mots " Israël" et "juifs" peuvent avoir différentes significations. Pour éviter tout malentendu, dans ce document, nous avons utilisé le terme « Israël » uniquement en faisant référence aux gens à l'époque de l'Ancien et du Nouveau Testament, aucune référence politique actuelle n'est intentionnelle ou implicite. Lorsque nous parlons du peuple des temps post-bibliques, nous préférons utiliser les termes « juifs » ou « peuple juif », ce dernier étant un terme collectif désignant les Juifs du monde entier. Nous avons du mal à définir en termes précis ce qui fait d'un juif un juif, bien que nous reconnaissions que les éléments ethniques et les traditions religieuses jouent un rôle.

En rédigeant ce document, nous nous sommes attachés à répondre à deux questions distinctes qui nous ont été posées : (1) de quelle manière l'existence continue des Juifs a-t-elle une signification théologique pour l'Église, et (2) de quelle manière les chrétiens doivent-ils témoigner de leur foi aux Juifs. La structure de cet article est en grande partie conditionnée par ce point de départ. Il faut aussi garder à l'esprit que nous parlons en tant que théologiens chrétiens, nous sommes conscients du fait que les déclarations théologiques ont souvent des implications politiques, sociologiques ou économiques, même si cela n'est pas voulu. Cette considération, cependant, ne peut pas être une raison pour garder le silence, nous demandons simplement que cet article puisse être jugé sur ses mérites théologiques.

Dans nos discussions, nous avons constamment gardé à l'esprit les écrits bibliques et avons essayé de comprendre nos questions à la lumière des Écritures. Nous avons réalisé que les preuves de la Bible, à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament, sont variées et complexes, et que nous sommes tous constamment en danger d'en exclure arbitrairement certaines parties.En repensant la place des Juifs dans l'histoire du salut, nous devons reconnaître que la question d'Israël est très importante dans certaines parties des évangiles et des lettres pauliniennes, mais elle semble être moins évidente dans d'autres parties du Nouveau Testament. littérature, bien qu'elle soit peut-être rarement entièrement absente. Les problèmes d'interprétation des preuves bibliques en ce qui concerne cette question sont tout aussi difficiles qu'ils le sont en ce qui concerne d'autres questions théologiques importantes. Conscients du danger de construire sa pensée sur des textes de preuve particuliers, nous nous sommes abstenus de signaler des versets spécifiques. Nous avons essayé, cependant, d'être fidèles au sens général de la Bible et de croire que la base scripturaire de ce que nous disons sera évidente.

II. Considérations historiques

La première communauté de chrétiens était constituée de juifs qui avaient accepté Jésus comme le Christ. Ils continuaient d'appartenir aux communautés juives et la relation entre eux et leurs frères juifs était étroite, malgré la tension qui existait entre eux - une tension causée par le fait que les juifs chrétiens croyaient que la plénitude des temps était venue en Christ et dans l'effusion de l'Esprit et qu'ainsi ils se sont connus pour être trouvés en une seule communion avec les Gentils qui croyaient aussi en Dieu par Jésus-Christ. Les deux groupes de juifs se sont séparés à la suite de faits divers : par exemple, l'attitude des chrétiens envers la Loi, la persécution du groupe Etienne par les juifs, le retrait de Jérusalem des chrétiens lors du grand soulèvement 66-73 après JC, l'hostilité croissante entre juifs et chrétiens qui s'exprime dans leurs liturgies respectives et par d'autres moyens. Dans la même période, les chrétiens d'origine païenne sont devenus beaucoup plus nombreux que les chrétiens juifs. A partir de ce moment, l'histoire des juifs et des chrétiens est celle d'une aliénation mutuelle toujours plus grande. Après que le christianisme soit devenu la religion acceptée de l'État romain, les Juifs ont été discriminés et souvent même persécutés par l'État « chrétien » le plus souvent avec le soutien ecclésiastique. En conséquence, les soi-disant « dialogues » entre théologiens chrétiens et juifs qui étaient organisés de temps à autre n’étaient jamais tenus sur un pied d’égalité, les partenaires juifs n’étaient pas pris au sérieux.

Dans le passé, l'existence de Juifs en dehors de l'église et leur refus d'accepter la foi chrétienne ont suscité peu de remise en question théologique sérieuse dans les cercles officiels de l'église. Les chrétiens pensaient généralement à ces questions de manière très stéréotypée : les Juifs, en tant qu'Israël de l'Ancien Testament, avaient été autrefois le peuple élu de Dieu, mais cette élection avait été transférée à l'Église après le Christ. du rejet et du châtiment divins, parce qu'ils étaient considérés comme ceux qui avaient tué le Christ et dont le cœur était si endurci qu'ils continuaient à le rejeter.

Malgré tout cela, la séparation entre l'Église et le peuple juif n'a jamais été absolue. Dans la liturgie de l'église de nombreux éléments juifs ont été conservés. Et lorsqu'au milieu du IIe siècle Marcion tenta de couper tous les ponts en rejetant l'Ancien Testament comme révélation de Dieu et en débarrassant le Nouveau Testament autant que possible de tous ses concepts et références de l'Ancien Testament, l'Église, en s'accrochant fermement à la Ancien Testament, témoignait de la continuité entre l'ancienne et la nouvelle alliance. Elle témoignait ainsi en fait de la racine et de l'origine communes de l'Église et du peuple juif, bien que cela n'ait pas été clairement réalisé et que peu de chrétiens aient été conscients que cette racine commune signifiait une sorte de relation spéciale.

Au niveau savant et théologique également, il y a toujours eu des contacts entre les deux groupes. Au Moyen Âge surtout, la théologie et l'exégèse chrétiennes ont été fortement influencées par les Juifs, qui leur ont par exemple transmis la philosophie aristotélicienne. Au XVIe siècle, parmi les chrétiens du monde occidental, une nouvelle prise de conscience de leur relation avec les Juifs est apparue, en partie sous l'influence de l'humanisme mettant l'accent sur les langues bibliques originales, en partie à cause de la Réforme. Les attitudes protestantes n'étaient cependant pas toujours positives. Dans le piétisme s'éveilla un amour et un espoir forts pour le peuple juif, qui, aux XVIIIe et XIXe siècles, trouvèrent leur expression dans les nombreuses tentatives d'entrer en contact missionnaire avec les Juifs. Mais même ainsi, il y avait peu de changement dans la pensée des chrétiens en général sur les Juifs. L'époque des Lumières, avec son mouvement commun vers la tolérance, améliora la situation des Juifs, du moins en Europe occidentale. Cela s'est produit dans une atmosphère culturelle dans laquelle il y avait une tendance à nier la particularité du peuple juif. L'antisémitisme pur et simple, avec ses excès et ses pogroms, semblait appartenir au passé, bien que dans la plupart des pays les religions et les discriminations sociales subsistaient, d'autant plus insidieuses qu'elles n'étaient souvent pas pleinement conscientes.

Ce n'est que depuis le début de ce siècle, et plus particulièrement depuis la dernière guerre, que les Églises, et pas seulement divers chrétiens individuels, ont commencé à repenser plus systématiquement la nature de leur relation avec les Juifs. La principale raison théologique de ceci est probablement l'accent mis sur la théologie biblique et l'intérêt accru que l'Ancien Testament en particulier a reçu. Il va de soi que cette insistance a été en grande partie causée par la précédente flambée d'antisémitisme en Allemagne et sa rationalisation sur des bases idéologiques soi-disant chrétiennes. Dans le domaine de l'érudition biblique, il existe aujourd'hui une coopération croissante entre chrétiens et juifs, de nombreux théologiens chrétiens sont conscients de ce qu'ils ont appris d'hommes comme Rosenzweig, Buber et d'autres savants juifs. La question de ce que l'on entend par élection et l'irrévocabilité de l'amour de Dieu se pose à nouveau d'une manière nouvelle. Le concept bibliquement important d'"alliance" est devenu plus central, et la relation entre l'"ancienne" et la "nouvelle" alliance est en train d'être réétudiée. De plus, la lutte de Paul avec la question déconcertante de la désobéissance de la plupart de ses concitoyens juifs a été prise en considération.

Outre ces fondements théologiques, deux événements historiques survenus au cours des trente dernières années ont amené les Églises à orienter leur pensée plus qu'auparavant vers leur relation avec le peuple juif. En Europe, une persécution a eu lieu, plus grande et plus brutale qu'on n'aurait pu l'imaginer à notre époque, au cours de laquelle quelque six millions de Juifs ont été anéantis de la manière la plus terrible, non à cause de leurs actions ou croyances personnelles, mais à cause du simple fait qu'ils avaient des grands-parents juifs. Les églises en sont venues à se demander si c'était simplement la conséquence de la méchanceté humaine naturelle ou si cela avait aussi une autre dimension, théologique.

Le deuxième événement a été la création de l'État d'Israël. Ceci est d'une importance capitale pour la grande majorité des Juifs, cela a signifié pour eux un nouveau sentiment d'assurance et de sécurité. Mais ce même événement a également apporté des souffrances et des injustices au peuple arabe. Il nous est impossible de donner une évaluation unanime de sa formation et de tous les événements qui s'y rattachent, et par conséquent, dans cette étude, n'en faisons pas davantage mention. Nous réalisons, cependant, surtout au vu de la situation modifiée au Moyen-Orient à la suite de la guerre de juin 1967, que la question de l'état actuel d'Israël et de sa signification théologique, le cas échéant, doit également être prise en considération. en haut.

III. Considérations théologiques

Nous croyons que Dieu a formé le peuple d'Israël. Il y a certainement de nombreux facteurs d'histoire commune, d'origine ethnique et de religion, qui peuvent expliquer sa naissance, mais selon la foi de l'Ancien Testament dans son ensemble, c'est la volonté et la décision de Dieu qui ont fait de ce peuple unique avec sa place particulière dans l'histoire. Dieu est le Dieu de toute la terre et de toutes les nations, mais il a choisi ce peuple particulier pour être porteur d'une promesse particulière et pour agir comme son partenaire d'alliance et son instrument spécial. Il s'est fait connaître spécifiquement à Israël, et a montré à ce peuple quelle est sa volonté pour les hommes de la terre. Liée à lui dans l'amour et l'obéissance, elle était appelée à vivre comme Dieu veut que son peuple vive. De cette façon, il deviendrait en quelque sorte une révélation vivante aux autres, afin qu'eux aussi puissent connaître, faire confiance, aimer et obéir à Dieu. En traitant avec Israël, Dieu avait en vue les autres nations, c'était le chemin par lequel il était venu vers elles. En d'autres termes, dans son amour pour Israël son amour pour l'humanité s'est manifesté dans son élection, Israël, sans perdre sa particularité, représentait les autres.

Dans l'Ancien Testament, Israël est montré à maintes reprises comme un instrument imparfait, il n'était pas fidèle à sa vocation, de sorte qu'il a souvent obscurci plutôt que manifesté la volonté de Dieu sur terre. Mais même dans sa désobéissance, c'était un témoin de Dieu, un témoin de son jugement, qui, même terrible, était considéré comme une forme de sa grâce, car en punition Dieu cherchait à purifier son peuple et à le ramener à lui un témoin aussi à sa fidélité et à son amour, qui n'ont pas laissé partir son peuple, même lorsqu'ils se sont détournés de lui.

Nous croyons qu'en Jésus-Christ, la révélation de Dieu dans l'Ancien Testament trouve son accomplissement. À travers lui, nous voyons au cœur même de Dieu, nous voyons en lui ce que signifie vraiment dire que Dieu est le Dieu de l'alliance et aime l'homme jusqu'au bout. En devenant l'homme qui fut l'instrument parfait du dessein de Dieu, il prit sur lui la vocation de son peuple. Il, en tant que son représentant, remplit la tâche d'obéissance d'Israël. Dans sa résurrection, il est devenu manifeste que l'amour de Dieu est plus fort que le péché humain. En lui, Dieu a pardonné et effacé le péché et en lui a créé son véritable partenaire d'alliance.

Une partie d'Israël a reconnu en Jésus comme le Christ la pleine révélation de Dieu. Ils croyaient qu'en lui Dieu lui-même était présent et que dans sa mort et sa résurrection, Dieu agissait de manière décisive pour le salut du monde. Numériquement, ils n'étaient peut-être qu'une très petite minorité, mais dans ces "peu nombreux", le dessein de Dieu pour l'ensemble d'Israël est manifesté et confirmé. Et avec Israël, les Gentils aussi étaient maintenant appelés à l'amour et au service de Dieu. Il ne peut en être autrement car si en Jésus-Christ la plénitude des temps est réellement venue, alors les nations aussi doivent participer au salut de Dieu, et la séparation d'Israël est abolie. C'est ce qu'est l'Église : Israël est venu reconnaître Dieu en Christ, avec les Gentils qui sont greffés en Israël, de sorte que maintenant Juif et Gentil deviennent un en Christ. C'est seulement ainsi que l'Église est la continuation de l'Israël de l'Ancien Testament, peuple élu de Dieu, appelé à témoigner de ses actes puissants pour les hommes, et à être ses collaborateurs dans ce monde.

Le Christ lui-même est le fondement et la substance de cette continuité. Ceci est souligné par la préservation de l'Ancien Testament dans l'Église en tant que partie intégrante de son culte et de sa tradition. L'existence de chrétiens d'origine juive fournit une manifestation visible de cette même continuité, bien que de nombreux chrétiens en soient à peine conscients. La présence de tels membres dans une Église qui, au fil du temps, est devenue majoritairement composée de Gentils, témoigne de la fiabilité des promesses de Dieu, et devrait servir à rappeler à l'Église son origine en Israël. Nous ne préconisons pas des congrégations séparées pour eux. L'histoire a montré le double danger qui réside dans cela : le danger de discriminer malgré toute intention contraire, et le danger que de telles congrégations séparées tendent à développer des traits sectaires. Mais plus important que ces considérations, c'est qu'en Christ, le mur de séparation a été brisé et que les Juifs et les Gentils doivent former un nouvel homme, ainsi toute séparation dans l'église a été rendue impossible.

Cependant, sans rien enlever à ce qui vient d'être dit, rappelons-nous qu'il y a de la place pour toutes sortes de personnes et de cultures dans l'église. Cela implique que les Juifs qui deviennent chrétiens ne sont pas simplement tenus d'abandonner leurs traditions et leurs modes de pensée juifs dans certaines circonstances, il peut donc être juste de former des groupes spéciaux composés principalement de chrétiens juifs.

Le fait que de loin la plus grande partie d'Israël n'ait pas reconnu Dieu en Jésus-Christ a posé une question brûlante pour Paul, non pas principalement à cause de la crucifixion, mais parce que même après la résurrection de Christ, ils l'ont toujours rejeté. L'existence de Juifs aujourd'hui qui ne l'acceptent pas nous pose la même question, car à cet égard, la situation aujourd'hui est fondamentalement la même qu'au temps de Paul.

Nous sommes convaincus que le peuple juif a encore une signification propre pour l'Église. Ce n'est pas simplement que, par la grâce de Dieu, ils ont conservé dans leur foi des vérités et des aperçus de sa révélation que nous avons eu tendance à oublier. Mais il nous semble aussi que par leur existence même, malgré toutes les tentatives pour les détruire, ils manifestent que Dieu ne les a pas abandonnés. Ils sont ainsi un signe vivant et visible de la fidélité de Dieu aux hommes, une indication qu'il soutient aussi ceux qui ne trouvent pas possible de le reconnaître dans son Fils. Alors que nous voyons leur existence continue comme indiquant l'amour et la miséricorde de Dieu, nous rejetons explicitement toute pensée de considérer leur souffrance au cours des âges comme une preuve de toute culpabilité particulière. Pourquoi, dans le dessein de Dieu, ils ont souffert de cette façon, nous, les étrangers, ne le savons pas. Ce que nous savons, cependant, c'est la culpabilité des chrétiens qui se sont trop souvent tenus du côté des persécuteurs au lieu des persécutés.

Conscients de cette culpabilité, il nous est impossible de parler de manière généralisée d'obéissance chrétienne par opposition à la désobéissance juive. Il est vrai que nous croyons que Jésus-Christ est la vérité et le chemin pour tout homme, et que pour tout le monde la foi en lui est salut. Mais nous savons aussi que ce n'est que par grâce que nous sommes parvenus à l'accepter et que même dans notre acceptation, nous sommes encore à bien des égards désobéissants. Nous n'avons donc aucune raison de nous enorgueillir des autres. Car les chrétiens comme les juifs ne peuvent vivre que par le pardon des péchés et par la miséricorde de Dieu.

Nous croyons qu'à l'avenir aussi Dieu dans la fidélité n'abandonnera pas le peuple juif, mais que sa promesse et sa vocation prévaudront finalement afin de les amener à leur salut. C'est pour nous l'assurance qu'il nous est permis d'espérer le salut de tous ceux qui ne reconnaissent pas encore le Christ. Tant que les Juifs n'adorent pas avec l'Église le Dieu unique et Père de Jésus-Christ, ils sont pour nous un rappel perpétuel que le dessein et la promesse de Dieu ne sont pas encore réalisés dans leur plénitude, que nous avons encore beaucoup à espérer. le monde, attendant le moment où le Royaume de Dieu se manifestera clairement et glorieusement.

Tout cela, nous pouvons le dire ensemble. Cependant, cet accord considérable, dont nous sommes d'ailleurs reconnaissants, ne doit pas occulter le fait que lorsque se pose la question de l'identité théologique d'Israël avec le peuple juif d'aujourd'hui, nous nous trouvons divisés. Cette division est due non seulement aux différences dans l'interprétation de l'évidence biblique, mais aussi dans le poids qui est donné aux divers passages. Nous pourrions caractériser nos différences, plutôt schématiquement, comme suit :

Certains sont convaincus que, malgré les éléments de continuité qui existent certes entre les juifs d'aujourd'hui et Israël, parler de la poursuite de l'élection du peuple juif aux côtés de l'Église est inadmissible. C'est l'Église seule, disent-ils, c'est-à-dire, théologiquement parlant, la continuation d'Israël comme peuple de Dieu, auquel appartiennent désormais toutes les nations. L'élection et la vocation sont uniquement dans le Christ et doivent être saisies dans la foi. Parler autrement, c'est nier que l'unique peuple de Dieu, l'Église, est le corps du Christ qui ne peut être brisé. En Christ, il est rendu manifeste que l'amour de Dieu et ses promesses s'appliquent à tous les hommes. L'espérance chrétienne pour les Juifs est la même que pour tous les hommes : qu'ils parviennent à la connaissance de la vérité, Jésus-Christ notre Seigneur. Cela n'implique aucune négation du témoignage distinctif et significatif du Christ que les Juifs portent encore. Car leur existence séparée continue est le résultat direct du double rôle qu'Israël en tant que peuple élu de Dieu a joué : à travers eux le salut est venu au monde, et ils ont représenté au moment crucial de l'histoire humaine le rejet par l'homme du salut de Dieu offert en Christ.

D'autres sont d'avis qu'il ne suffit pas simplement d'affirmer une sorte de continuité entre les Juifs d'aujourd'hui - qu'ils soient religieux ou non - et l'ancien Israël, mais qu'en réalité ils sont toujours Israël, c'est-à-dire qu'ils sont toujours Le peuple élu de Dieu. Ceux-ci souligneraient qu'après le Christ l'unique peuple de Dieu est brisé, une partie étant l'Église qui accepte le Christ, l'autre partie Israël en dehors de l'Église, qui le rejette, mais qui même dans ce rejet reste dans un sens particulier aimé de Dieu. . Ils voient cette élection se manifester spécifiquement dans le fait que l'existence du peuple juif dans ce monde révèle encore la vérité que les promesses de Dieu sont irrévocables, qu'il respectera l'alliance d'amour qu'il a faite avec Israël. De plus, ils voient cette élection continue dans le fait que Dieu a lié l'espérance finale du monde au salut des Juifs, au jour où il guérira le corps brisé de son seul peuple, Israël et l'église.

Ces deux points de vue, décrits ci-dessus, ne doivent cependant pas être compris comme posant une alternative tranchée. Beaucoup ont des positions quelque part entre les deux et sans occulter les vrais désaccords qui existent, dans certains cas ces positions peuvent être si proches qu'elles semblent reposer davantage sur des accents différents que constituer de véritables contradictions. Mais même là où nos positions semblent particulièrement inconciliables, nous ne pouvons nous contenter de laisser les choses en l'état. Car la conversation entre nous ne fait que commencer et nous réalisons que dans cette question est en jeu l'entière compréhension de l'Église.

IV. L'Église et son témoignage

Dans ce qui précède, il est indiqué que l'Église entretient une relation unique avec les Juifs. Quiconque accepte le Christ et devient membre de son Église participe ainsi à cette relation particulière, étant mis face à face avec le peuple juif. C'est-à-dire que le problème que nous traitons dans cet article n'est pas un problème qui ne concerne que les églises dites occidentales, mais concerne chaque chrétien de quelque race, culture ou origine religieuse qu'il soit. De même, l'Ancien Testament n'est pas seulement important pour ceux dont la culture y est plus ou moins enracinée, mais devient aussi l'héritage spirituel de ces chrétiens dont la propre culture ethnique n'en est pas touchée.

L'existence de cette relation unique pose la question de savoir si elle conditionne la manière dont les chrétiens doivent témoigner de Jésus aux juifs.

Nous sommes tous d'accord pour dire que l'Église est l'instrument spécial de Dieu, qui est appelé à témoigner dans sa parole et sa vie de son amour révélé dans sa plénitude en son Fils.Elle doit proclamer que dans la croix et la résurrection du Christ, il est devenu manifeste que l'amour et la miséricorde de Dieu embrassent tous les hommes. De plus, étant enracinée dans sa réconciliation, elle est appelée à franchir toutes les frontières de race, de culture et de nationalité, et toutes les autres barrières qui séparent l'homme de l'homme. C'est pourquoi nous sommes convaincus que personne ne peut être exclu de son message de pardon et de réconciliation, faire autrement serait une désobéissance au Seigneur de l'Église et un reniement de sa nature même, une négation de son ouverture et de sa catholicité fondamentales.

Au Conseil œcuménique des Églises, on a beaucoup réfléchi à la question de savoir comment l'Église peut donner son témoignage de telle manière qu'elle respecte les croyances et les convictions de ceux qui ne partagent pas sa foi en Christ, et peut-être, avec l'aide de Dieu , amenez-les en toute liberté à l'accepter. Il est admis que dans une rencontre avec des personnes non-chrétiennes, une réelle ouverture est exigée, une volonté d'écouter ce que l'autre a à dire, et une volonté d'être interrogé par lui et d'apprendre de ses idées. Cela signifie qu'à tout moment les chrétiens doivent se garder d'une attitude arrogante ou paternaliste. De plus, la manière dont ils abordent des hommes différents dans des circonstances différentes ne peut pas être unique, ils doivent faire tout leur possible pour acquérir une réelle compréhension de la vie et de la pensée du non-chrétien, car ce n'est qu'ainsi qu'ils peuvent parler de sa situation dans leur témoin.

Que c'est l'attitude généralement acceptée des chrétiens envers les hommes d'autres confessions peut être vu à partir de la déclaration sur « Témoignage chrétien, prosélytisme et liberté religieuse » acceptée à la Troisième Assemblée du Conseil œcuménique des Églises à New Delhi, 1961, et de la déclaration de la Commission sur la mission mondiale et l'évangélisation à Mexico, 1963. Il est donc évident que nous considérons les alternatives de mission ou de dialogue, qui autrefois était peut-être justifiées, intenables aujourd'hui. Nous sommes convaincus qu'une rencontre avec des non-chrétiens selon les lignes indiquées ci-dessus peut être un véritable enrichissement pour l'Église dans laquelle elle non seulement donne mais reçoit aussi.

Le fait même que la situation particulière dans laquelle le témoignage chrétien est donné doit toujours être pris en compte, s'applique bien sûr aussi aux Juifs. D'ailleurs, chez eux, cette considération prend une dimension particulière, car avec aucun autre l'Église n'a de liens aussi étroits. Chrétiens et juifs sont enracinés dans la même histoire divine du salut, comme on l'a déjà montré, tous deux se prétendent héritiers du même Ancien Testament. Les religions chrétienne et juive partagent également l'espoir commun que le monde et son histoire sont conduits par Dieu à la pleine réalisation et manifestation de son royaume.

Cependant, dans une rencontre entre chrétiens et juifs, il ne faut pas seulement considérer les liens communs, mais aussi leur aliénation séculaire et la terrible culpabilité de discrimination que les chrétiens partagent avec le monde et qui, à notre époque, a culminé dans le gaz. chambre et la destruction d'une grande partie de la communauté juive européenne. Bien que tous les chrétiens ne soient certainement pas également coupables et bien que l'antisémitisme n'ait joué aucun rôle particulier dans les églises orientales et les soi-disant jeunes églises, nous devons tous réaliser que les mots chrétiens sont maintenant devenus disqualifiés et suspects aux oreilles de la plupart des juifs. . Par conséquent, souvent, la meilleure, et parfois même la seule façon dont les chrétiens d'aujourd'hui peuvent témoigner au peuple juif de leur foi en Christ, n'est peut-être pas tant dans des paroles explicites que par le service.

Nous sommes donc tous fondamentalement d'accord sur la forme réelle que doit prendre en pratique la rencontre chrétienne avec le peuple juif. Nous différons cependant entre nous lorsque nous essayons d'analyser et de formuler cette attitude commune en termes théologiques. Les différences qui existent à cet égard sont étroitement liées à celles que nous avons signalées précédemment. On y remarqua que l'auto-compréhension de l'Église était en jeu (par. 22). Ici encore plus, nos différences sont liées à des différences d'ecclésiologie, ou plutôt aux différents points ecclésiologiques sur lesquels nous insistons. Si l'accent principal est mis sur le concept de l'Église comme corps du Christ, le peuple juif est perçu comme étant à l'extérieur. L'attitude chrétienne à leur égard est en principe la même qu'à l'égard des hommes d'autres confessions et la mission de l'Église est de les amener, individuellement ou collectivement, à l'accueil du Christ, afin qu'ils deviennent membres de son corps. Ceux qui partagent ce point de vue voudraient généralement souligner qu'outre le service aux Juifs, il est également légitime et même nécessaire de témoigner d'une manière plus explicite, que ce soit à travers des individus, des sociétés spéciales ou des églises.

Si, d'autre part, l'Église est avant tout considérée comme le peuple de Dieu, il est possible de considérer l'Église et le peuple juif ensemble comme formant un seul peuple de Dieu, séparés l'un de l'autre pour le moment, mais avec la promettent qu'ils finiront par le devenir. Ceux qui suivent cette ligne de pensée diraient que l'Église devrait considérer son attitude envers les Juifs comme étant théologiquement et en principe différente de l'attitude qu'elle a envers tous les autres hommes qui ne croient pas au Christ. Il faut le penser davantage en termes d'engagement œcuménique pour combler la brèche que de témoignage missionnaire dans lequel elle espère la conversion.

Encore une fois, il convient de souligner que ces points de vue ne sont pas des positions statiques, il y a des transitions graduelles entre les deux et souvent il s'agit plus d'un plus ou moins que d'un ou bien. C'est dans la nature de l'affaire. Car l'Église doit être pensée à la fois comme le corps du Christ et comme le peuple de Dieu, et ces deux concepts expriment la même réalité sous des angles différents.

Mais même si nous ne sommes pas encore parvenus à une évaluation théologique commune de la rencontre chrétienne avec les Juifs, nous rejetons tous catégoriquement toute forme de " prosélytisme ", dans le sens péjoratif que le mot a pris à notre époque, où il est utilisé pour la corruption de témoins par cajolerie, pressions ou intimidations indues, ou autres méthodes inappropriées (voir la déclaration de New Delhi sur le "Témoignage chrétien, prosélytisme et liberté religieuse").

Nous sommes convaincus que la refonte par l'Église de sa théologie à l'égard de la question d'Israël et de sa conversation avec le peuple juif peut être d'une réelle importance pour le mouvement œcuménique. Ainsi se posent des questions qui touchent au fondement et au cœur de la foi chrétienne. Bien que ces questions soient également posées pour d'autres raisons, notre expérience nous montre qu'elles sont ici posées sous une forme particulièrement pénétrante. Parce qu'il n'est pas de doctrine de la théologie chrétienne qui ne soit touchée et influencée d'une manière ou d'une autre par cette confrontation avec le peuple juif, il nous est impossible ici d'en développer pleinement les implications. Nous ne pouvons qu'indiquer quelques points saillants.

1. Les documents de l'Ancien Testament appartiennent à l'héritage que les Églises ont reçu et ont en commun avec les Juifs. Dans une rencontre théologique des deux groupes, la question de la juste compréhension de ces écrits viendra nécessairement au premier plan, les Juifs les plaçant dans le contexte du Talmud et du Midrash, les églises dans celui du Nouveau Testament. Ainsi, les chrétiens sont appelés à analyser les critères qu'ils utilisent dans leur interprétation de la Bible. La clarté à cet égard aidera les Églises dans leur recherche commune de la vérité biblique.

2. L'Ancien Testament fait également partie de l'héritage commun qui se situe au-delà de la séparation des Églises elles-mêmes. Des différences dans son évaluation et son interprétation peuvent entraîner des compréhensions différentes du Nouveau Testament. Lorsque, lors de leur rencontre avec des théologiens juifs, les Églises sont amenées à reconsidérer si elles ont bien compris l'Ancien Testament, et peut-être à en venir à de nouvelles perspectives, cela peut bien les aider aussi à comprendre l'Évangile d'une manière plus profonde et plus complète et ainsi surmonter conceptions unilatérales et différentes qui les séparent.

3. La foi juive se considère comme étant basée sur la révélation de Dieu écrite dans la Bible telle qu'elle est interprétée et actualisée dans la tradition en cours de la communauté juive croyante. Par conséquent, dans leur dialogue théologique avec les Juifs, les Églises seront confrontées à la question de la tradition et de l'Écriture. Lorsque ce problème, qui a longtemps été une cause de dissension entre les chrétiens, est examiné dans ce nouveau cadre, les Églises peuvent acquérir des idées qui peuvent contribuer à une plus grande compréhension et à un meilleur accord entre elles.

4. L'accent mis par les Juifs dans leur dialogue avec les Chrétiens sur la justice et la droiture dans ce monde rappelle aux Églises la promesse divine d'une nouvelle terre et les avertit de ne pas exprimer leur espérance eschatologique de manière unilatérale en termes d'un autre monde.

De même, la réflexion à la lumière de la Bible sur le concept juif de l'homme comme partenaire de l'alliance de Dieu œuvrant à la sanctification du monde et à l'avènement du royaume devrait inciter les Églises à reconsidérer leur vieille controverse sur la coopération de l'homme dans salut.

5. L'existence de juifs, à la fois ceux qui sont devenus chrétiens et ceux qui ne le sont pas, oblige les églises à clarifier leur propre croyance au sujet de l'élection. Ils doivent se demander si l'élection n'est pas un élément constitutif de l'action de Dieu avec les hommes, si elle n'a pas une objectivité inébranlable qui précède la réponse de ceux qui sont élus, mais qui exige en revanche une acceptation toujours renouvelée par la foi, réalisée dans actes humains d'obéissance. L'étude de ces questions peut rapprocher ceux qui insistent sur la grâce prévenante de Dieu et ceux qui mettent l'accent sur la décision humaine de la foi.

Enfin, nous voulons souligner quelques implications de cette étude. Inutile de dire qu'ils ne peuvent être indiqués que brièvement, nous espérons qu'à l'avenir certains de ces points seront repris, approfondis et mis en œuvre. A cet égard, nous rappelons les paroles suivantes de la Troisième Assemblée à New Delhi, qui a renouvelé le plaidoyer contre l'antisémitisme de la Première Assemblée en 1948, ajoutant que « l'Assemblée exhorte ses Églises membres à faire tout ce qui est en leur pouvoir pour résister à toute forme de antisémitisme. Dans l'enseignement chrétien, les événements historiques qui ont conduit à la crucifixion ne devraient pas être présentés de manière à imposer au peuple juif d'aujourd'hui des responsabilités qui appartiennent à notre humanité collective et non à une race ou une communauté. Les Juifs ont été les premiers à accepter Jésus et les Juifs ne sont pas les seuls à ne pas encore le reconnaître.»

Les dernières phrases de la déclaration que nous venons de citer renvoient à la question de la responsabilité des Juifs aujourd'hui pour la crucifixion. Cette question a une dimension à la fois historique et théologique. (1) L'érudition moderne est généralement arrivée à la conclusion qu'il est historiquement faux de tenir le peuple juif de l'époque de Jésus responsable dans son ensemble de sa mort. Seule une petite minorité de ceux qui se trouvaient à Jérusalem lui étaient activement hostiles, et même ceux-ci n'ont contribué qu'indirectement à sa mort : la peine réelle a été prononcée par les autorités romaines. De plus, il est impossible de tenir les Juifs d'aujourd'hui pour responsables de ce à quoi quelques-uns de leurs ancêtres ont pu participer il y a près de vingt siècles. (2) Théologiquement parlant, nous croyons que cette petite minorité, agissant de concert avec les autorités romaines, a exprimé le péché et l'aveuglement communs à toute l'humanité. Ces passages du Nouveau Testament qui accusent les Juifs de la crucifixion de Jésus doivent être lus dans le cadre de la compréhension biblique plus large d'Israël en tant que représentant de tous les hommes. Dans leur rejet du Christ, notre propre rejet de lui se reflète.

Nous recommandons que, surtout dans l'instruction religieuse et la prédication, on prenne grand soin de ne pas se représenter les Juifs de manière à favoriser par inadvertance une sorte d'antisémitisme "chrétien". Outre la manière dont la crucifixion est souvent enseignée, nous avons à l'esprit, entre autres, l'image historiquement erronée souvent donnée aux pharisiens, la méconnaissance de la Loi de l'Ancien Testament et de son prétendu légalisme, et la l'accent mis à maintes reprises sur la désobéissance des Juifs selon l'Ancien et le Nouveau Testament, sans qu'il soit suffisamment clair que ceux qui ont dénoncé cette désobéissance étaient aussi des Juifs, un avec leur peuple malgré leur dénonciation.

De même, certaines prières chrétiennes contiennent des expressions qui, quel que soit leur sens jadis, peuvent facilement favoriser l'incompréhension aujourd'hui. Nous pensons qu'il serait utile que les Églises réexaminent à la fois les liturgies traditionnelles et les leçons, hymnes et autres textes utilisés dans le culte du point de vue exposé dans ce document.

Le fait que le peuple juif est d'une importance continue pour l'Église devrait également avoir un effet sur la façon dont l'histoire est présentée. En raison de cette relation spéciale à travers les âges, l'histoire de l'Église ne peut pas à juste titre être enseignée sans tenir compte de son impact sur l'histoire des Juifs, et vice versa. Nous sommes d'avis que l'enseignement et les manuels théologiques sont en général insuffisants à cet égard et doivent être repensés et complétés.

Il existe une tendance générale parmi les chrétiens à assimiler la foi de l'Ancien Testament à la religion juive d'aujourd'hui. C'est une simplification excessive qui ne rend pas justice à la compréhension juive de l'Ancien Testament et aux développements ultérieurs. Ici, la loi orale doit être spécialement mentionnée, car elle a joué un rôle si central dans la formation de la vie et de la pensée juives, et continue d'être d'une importance primordiale pour les grands groupes.

Nous devons également être conscients que beaucoup, tout en affirmant qu'ils appartiennent au peuple juif, ne se disent pas juifs croyants. Pour une vraie rencontre avec les Juifs, nous considérons qu'il est impératif d'avoir une connaissance et une compréhension authentique de leur pensée et de leurs problèmes à la fois dans le domaine séculier et dans le domaine religieux. Nous devons toujours rester conscients que nous avons affaire à des personnes réelles et vivantes dans toute leur variété, et non à un concept abstrait qui nous est propre.

Nous avons souvent été conscients au cours de nos discussions qu'aucun problème ne doit être examiné isolément. Celui-ci ne devrait pas non plus l'être, car il peut y avoir un danger qu'au lieu de réduire l'antisémitisme, nous puissions même l'augmenter en nous concentrant sur cette question.

Grâce à notre étude commune, il nous est apparu que beaucoup de réflexions restent à faire, et combien il est impossible d'ignorer ou d'éviter les questions théologiques dans ce domaine. Nous sommes assurés qu'une rencontre continue avec les Juifs peut signifier un véritable enrichissement de notre foi. Les chrétiens devraient donc être attentifs à toutes ces possibilités, à la fois dans le domaine de la coopération sociale et surtout au niveau plus profond de la discussion théologique. Nous nous rendons compte qu'à l'heure actuelle, de nombreux juifs ne sont pas disposés à s'impliquer avec les chrétiens dans un dialogue commun. Dans ce cas, les chrétiens doivent respecter ce souhait exprimé ou silencieux et ne pas s'imposer à eux. Mais lorsqu'une telle conversation est possible, elle doit être tenue dans un esprit de respect mutuel et d'ouverture, en cherchant ensemble et en s'interrogeant les uns les autres, en espérant que nous grandirons avec les Juifs dans une compréhension plus profonde de la révélation du Dieu d'Abraham, Isaac. et Jacob. Quelle forme cette nouvelle compréhension peut prendre, nous devons être disposés à la laisser entre ses mains, confiants qu'il conduira à la fois les juifs et les chrétiens dans la plénitude de sa vérité.


Voir la vidéo: Les Racines juives de la liturgie (Août 2022).