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Comment l'autocritique chinoise fonctionnait-elle dans la pratique ?

Comment l'autocritique chinoise fonctionnait-elle dans la pratique ?


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Pendant l'ère maoïste, les "ennemis" étaient souvent soumis à des "autocritiques" où ils devaient noter où ils se trompaient et comment ils s'éloignaient du parti. J'ai vu plusieurs enregistrements de cela dans des livres d'histoire chinoise et j'en ai lu quelques-uns sur la pratique dans certaines de mes sources, mais j'aimerais quelque chose de plus en détail. J'aimerais avoir plus de détails sur la façon dont elles ont été mises en pratique, comment elles ont été faites et à quoi ressemblait le processus autour de cela.

Existe-t-il des sources ou des livres qui expliquent comment les autocritiques ont fonctionné en Chine ? Celles-ci ont-elles été enregistrées n'importe où et peut-être transcrites dans des œuvres plus importantes ? Si possible, j'aimerais voir ce qu'implique l'une de ces critiques, si elle a été enregistrée et publiée dans un ouvrage.


Il est à noter que ce genre d'autocritique n'a pas été inventé en Chine. En URSS, cela fonctionnait de la même manière. La discussion du PCUS exigeait des membres qu'ils développent « la critique et l'autocritique ». Le programme du PCUS a déclaré que l'autocritique permet aux nations de l'URSS de repérer les problèmes et les difficultés et de trouver les meilleures voies pour le développement communiste.

L'autocritique était nécessaire dans les États à parti unique car elle permettait de critiquer sans remettre en cause l'idéologie. Sans admettre ses erreurs, le pouvoir deviendrait très rigide. Admettre ses propres erreurs permet également à une autorité de conserver sa position tout en changeant de cap et sans avoir l'air aléatoire et sans scrupules. S'il n'y a pas d'erreurs, mais qu'il y a des obstacles, cela signifie que toutes les erreurs sont dans l'idéologie.

L'autocritique est un art en soi pour un carriériste. Il fallait faire attention aux erreurs à admettre. Ceux-ci devraient être mineurs ou même confirmer les vues de l'admirateur (comme admettre pas assez de zèle dans la mise en œuvre de ses propres vues). L'autocritique d'un supérieur permettait aux subordonnés d'expliquer plus librement leurs préoccupations et de se critiquer.

L'autocritique contribue également à prévenir les conflits interethniques et internationaux. Supposons qu'il y ait deux peuples, disons les Arméniens et les Azéris, qui prétendent chacun avoir le droit sur toutes les questions contestées. En obligeant les deux parties à s'autocritiquer, l'autorité centrale peut mieux façonner la frontière pour la réconciliation : chaque partie peut admettre des erreurs dans les parties les plus faibles de leurs positions tout en gardant les points les plus forts et les plus importants.

L'autocritique peut être utilisée comme un outil pédagogique : dans l'armée vietnamienne, les soldats devaient admettre leurs erreurs lors des réunions de camarades et cela permettait de discuter de ce qu'ils devraient faire mieux au lieu de ce qu'ils ont fait réellement, comment se comporter la prochaine fois et autorisé à partager les connaissances sur les erreurs afin que les autres sachent aussi comment se comporter dans une telle situation.

Parfois, la critique des autres peut être présentée sous une forme d'« autocritique », soit en proposant au collectif de s'autocritiquer pour quelque chose dont une personne était connue pour être responsable (faisant ainsi allusion à qui était le coupable sans pointant directement) ou se critiquer de "ne pas reconnaître à temps les erreurs commises par le collègue".

Une erreur avouée comme une autocritique était généralement acceptée plus douce qu'une erreur découverte par hasard ou qui conduisait à un désastre.

Ce principe est peut-être enraciné dans l'idée de « centralisme démocratique » et peut être quelque peu emprunté à des concepts chrétiens de confession et de repentance mais fait non pas secrètement mais en public afin que les erreurs puissent être discutées en collectif…


Vous pouvez lire sur l'autocritique pendant la Révolution culturelle dans "Fanshen" de William Howard Hinton. - 1966, Fanshen : Un documentaire sur la révolution dans un village chinois


Je postule qu'en pratique l'autocritique n'était qu'une autre technique de contrôle totalitaire. En voici un seul, relativement apprivoisé, exemple de l'URSS. Il est bien connu que Staline (officiellement connu comme "maître de toutes les sciences") a activement persécuté les psychanalystes et les généticiens. J'ai découvert très récemment qu'il persécutait également les logiciens mathématiques. Ceci est un extrait (de la p. 12) d'un article qui traite de ceci :

Il y a un passage frappant chez Philipov où il cite des détails de la carrière d'Asmus pour illustrer le caractère insupportable et humiliant des conditions dans lesquelles la logique soviétique devait se développer. Asmus est diplômé de Kiev avant la Révolution et a été retenu par le professeur A.N.Gilyarov, auteur d'une monographie sur les sophistes grecs, pour une formation de professeur au département de philosophie. Après l'arrivée au pouvoir du régime soviétique, le professeur Gilyarov comprit parfaitement l'impossibilité de poursuivre ses travaux de philosophie sous les bolcheviks et, bien qu'il conservât son appartenance à l'Académie ukrainienne des sciences, s'occupa non pas de philosophie mais de la préparation de parfums. Asmus, cependant, est entré dans la philosophie soviétique et, comme la dialectique était alors complètement dominante, il a commencé à attaquer et à injurier la logique formelle. Comme il avait été retenu par l'Université à l'époque pré-soviétique, il comprenait certainement l'absurdité et l'injustice de ses accusations. Lorsque la logique a finalement été introduite en Union soviétique, il a complètement oublié sa condamnation antérieure de la logique et, comme si de rien n'était, a écrit un manuel sur la logique formelle. Tout s'est très bien passé au début : la Maison d'édition d'État de littérature politique a publié son livre à 100 000 exemplaires. Mais alors il s'est avéré que la logique devait être partisane", politique" etc., et puisque ces caractéristiques étaient introuvables dans sa Logique, Asmus a immédiatement avoué ses erreurs" et promis de les rectifier", reconnaissant que la logique était une science « partisane » et « politique ». Puis, avec les révélations de Staline sur le langage, il est de nouveau apparu que la logique était « non partisane » et « non politique », et Asmus a été contraint de se rétracter.

La Chine était pire. Je me souviens d'un épisode de Cygnes sauvages où la mère du narrateur a dû confesser ses péchés devant des étudiants révolutionnaires pendant la Révolution culturelle. Cela a été fait alors qu'elle se tenait à genoux pendant une demi-heure - alors que le sol était jonché d'éclats de verre brisé.


Fixation des pieds

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Fixation des pieds, pratique culturelle, existant en Chine du 10ème siècle jusqu'à l'établissement de la République populaire de Chine en 1949, qui impliquait de bander étroitement les pieds des femmes pour modifier leur forme à des fins esthétiques.

Le bandage des pieds commençait généralement lorsque les filles avaient entre 4 et 6 ans, certaines n'avaient que 3 ans et d'autres jusqu'à 12 ans. Le but ultime était d'en faire 3 pouces de long, le pied idéal du «lotus doré», bien que peu d'individus aient réellement atteint cet objectif. Les quatre petits orteils étaient repliés en dessous, tirés vers le talon et enveloppés de bandages. Chaque fois que les pieds étaient déliés, les bandages et les pieds étaient nettoyés. Toute peau morte, ampoules, sang séché et pus ont été retirés. Le processus pouvait provoquer une paralysie, une gangrène, une ulcération ou la mort, bien que la mort soit rare. La liaison des pieds a continué pour le reste de la vie de la fille. Des chaussures décoratives et des leggings étaient portés par-dessus les bandages et pouvaient différer selon l'heure de la journée et l'occasion.

L'origine exacte de la pratique est inconnue. La plupart conviennent que cela a commencé en raison de la fascination érotique des hommes pour la forme et la pointe des pieds des danseurs de cour pendant la danse. Bien que le bandage des pieds ait commencé dans les classes supérieures, il s'est rapidement répandu. Dans les familles les plus pauvres qui ne pouvaient pas se permettre les bandages ou le manque de travail associé à une femme entravée, le bandage des pieds n'était pas fait avant que les filles ne soient plus âgées. Une fois qu'une fille s'est mariée, les bandages ont été retirés et elle a réintégré le marché du travail.

Le bandage des pieds était considéré comme un rite de passage pour les jeunes filles et était considéré comme une préparation à la puberté, aux menstruations et à l'accouchement. Il symbolisait la volonté d'une fille d'obéir, tout comme il limitait la mobilité et le pouvoir des femmes, maintenait les femmes subordonnées aux hommes et augmentait les différences entre les sexes. Il garantissait le mariage d'une fille dans la culture chinoise patrilinéaire et constituait un lien partagé entre les filles, les mères et les grands-mères. Le bandage des pieds était également un symbole de prestige, et la croyance populaire était qu'il augmentait la fertilité parce que le sang remontait jusqu'aux jambes, aux hanches et aux zones vaginales.

Au cours de la dynastie Qing, l'empereur Kangxi (règne de 1661 à 1722) a interdit le bandage des pieds en 1662 mais a retiré l'interdiction en 1668 parce que tant de Chinois le pratiquaient encore. L'opposition à la pratique s'est généralisée lorsque les missionnaires en Chine ont soutenu que c'était cruel. Les missionnaires ont également souligné que le reste du monde la méprisait. Après la révolution nationaliste de 1911, le bandage des pieds a été interdit en 1912. Cependant, la pratique n'a vraiment pris fin qu'à la création de la République populaire de Chine en 1949.

Le bandage des pieds a été comparé à d'autres moyens de « perfectionner » le corps féminin, tels que les corsets et les mutilations ou mutilations génitales féminines.


Comment l'autocritique chinoise fonctionnait-elle dans la pratique ? - Histoire

Consultants : Professeurs Irene Bloom, Myron Cohen, Andrew J. Nathan, Madeline Zelin (Columbia University), Andrew Walder (Stanford University), en consultation avec Sue Gronewold (Kean University) et Elizabeth P. Tsunoda (Washington University). Edité par Roberta Martin, Asia for Educators.

Conçus à l'origine dans les années 1980 pour répondre aux exigences de l'histoire mondiale de la 9e à la 10e année de l'État de New York, les thèmes sont conçus pour fournir une infrastructure pour la myriade de faits et de dates rencontrés dans l'étude des longues histoires des pays d'Asie de l'Est. Les thèmes sont réimprimés ici pour les éducateurs à la recherche de nouvelles perspectives à appliquer sur les histoires individuelles de chacun des pays d'Asie de l'Est - Chine, Japon, Corée et Vietnam - et de l'Asie du Sud et du Sud-Est également.

Ces « thèmes centraux » récurrents peuvent être évoqués à plusieurs reprises dans l'étude de l'histoire chinoise, suggérant des modèles distinctifs aux étudiants, jusqu'à ce qu'un portrait de la différence culturelle soit accumulé. Parmi les nombreux thèmes possibles, six sont abordés ici pour illustrer la culture chinoise et sa relation au monde :

Thème 1 : Identité nationale et tradition culturelle chinoise

La Chine est l'une des plus anciennes civilisations continues de l'histoire et le centre culturel dominant de l'Asie de l'Est avec des traditions philosophiques, politiques, économiques, artistiques et scientifiques florissantes, la Chine a développé une forte identité culturelle en tant que civilisation universaliste. La Chine a lutté pendant le siècle dernier avec le défi de forger une nouvelle identité dans un monde d'États-nations et de redéfinir ses valeurs culturelles dans un monde moderne.

Thème 2 : Agriculture et population : le dilemme agraire dans la modernisation de la Chine

L'économie chinoise dépendait traditionnellement de la riziculture humide, une méthode de culture à forte intensité de main-d'œuvre avec des demandes inégales de main-d'œuvre. Les agriculteurs chinois ont résolu ce problème en utilisant leurs familles comme main-d'œuvre. La technologie agricole traditionnelle et la croissance démographique sont ainsi devenues étroitement liées : la meilleure chance pour un paysan chinois d'améliorer sa vie était d'avoir une famille nombreuse, d'intensifier l'effort familial pour cultiver le riz de manière traditionnelle, puis d'utiliser le revenu supplémentaire généré par la famille pour acheter plus de terres jusqu'à ce que la quantité de terres possédées corresponde à ce que toute la famille, travaillant ensemble, pourrait cultiver à une productivité maximale - ou même dépassé la capacité de la famille, une impulsion pour élargir la taille de la famille. C'était un système très sophistiqué. Il n'a cependant fourni ni incitation à la modernisation ni excédent pour l'État, car la population et la production sont restées en équilibre. L'agriculture collectivisée a été introduite dans les années 1950 comme moyen de générer un excédent agricole pour soutenir le développement industriel urbain, mais elle s'est avérée ne pas être une solution satisfaisante. Dans le cadre des réformes économiques inaugurées dans les années 1980, l'agriculture est à nouveau sous-traitée à des familles paysannes individuelles. Tout en réussissant à augmenter la production, le retour à l'agriculture familiale va à l'encontre de l'autre politique essentielle de contrôle de la population.

Thème 3 : Famille et État : l'importance de la hiérarchie et du paternalisme dans l'ordonnancement de la société

Le gouvernement et la société en Chine étaient traditionnellement fondés sur la philosophie confucéenne, selon laquelle l'ordre correct des relations au sein de la famille était la clé de l'ordre de la société en général, l'accent était mis sur les relations hiérarchiques et la lignée paternelle, l'homme le plus âgé détenant l'autorité suprême. et la responsabilité de la cellule familiale. L'État prétendait être calqué sur la famille, l'empereur étant le père du peuple. Le gouvernement en Chine était caractérisé par la règle de l'homme et non par la loi, la règle par l'exemple moral et la règle par l'autorité personnelle plutôt que officielle. Ces modèles et hypothèses culturels continuent d'influencer le système politique chinois et de façonner les attentes populaires quant au rôle du gouvernement en Chine aujourd'hui. Ils se reflètent également dans la structure des relations entre les unités de travail dans les usines, les écoles et les institutions chinoises.

Thème 4 : La perfectibilité de l'homme et le rôle moral du gouvernement

La tendance dominante de la pensée confucéenne a souligné la perfectibilité de l'homme, à travers l'auto-culture, l'éducation et la pratique du rituel. L'une des principales fonctions du gouvernement dans l'État confucéen est d'éduquer et de transformer le peuple, par l'exemple moral de l'empereur et de ses fonctionnaires. La croyance que l'État est le gardien moral du peuple et que les hommes sont perfectibles se reflète dans un certain nombre d'institutions, historiquement dans la bureaucratie du mérite, ou fonction publique, dans laquelle tous les fonctionnaires sont censés être sélectionnés pour leurs qualités morales, et plus récemment sous Mao Zedong (Mao Tsé-toung), dans le style de la direction du parti communiste, le traitement de la déviance et le rôle révolutionnaire assigné à la paysannerie en Chine.

Thème 5 : La relation entre l'individu et la société en Chine

La relation entre l'individu et l'État en Chine n'est pas comprise en termes contradictoires, comme c'est typiquement le cas dans l'Occident moderne, mais en termes consensuels. La Chine n'a donc pas développé un système élaboré de droit civil à la place, l'accent est mis sur la médiation entre les parties lésées, les dirigeants locaux mettant l'accent sur la négociation, le compromis et le changement par l'éducation plutôt que l'attribution de blâme et de punition. Les idéaux néo-confucéens considéraient également qu'il était de la responsabilité de l'individu instruit de servir l'État et la société.

Thème 6 : Développement commercial à la place du développement industriel

L'unité géographique et politique de la Chine a fourni un environnement dans lequel les Chinois ont développé un réseau de marché complexe s'étendant profondément dans la campagne sous la forme de marchés ruraux périodiques qui sont à leur tour liés aux marchés régionaux. La Chine différait de l'Europe, où l'existence de nombreux petits pays a entraîné des barrières commerciales et des pénuries locales qui ont forcé des améliorations technologiques au sein de chaque pays. Dans la situation chinoise, l'absence de barrières commerciales et l'existence d'une géographie et d'une population immenses et variées avec une grande diversité régionale ont signifié que la Chine n'a jamais été sous pression pour développer des dispositifs d'économie de main-d'œuvre ou pour s'engager dans des activités expansionnistes ou colonisatrices dans la mesure de ces entreprises par l'Occident et le Japon à l'époque moderne. Le manque correspondant de développement industriel a placé la Chine dans une position militaire et économique désavantageuse face à l'empiétement étranger dans les années 1800, et le développement industriel a été une priorité depuis cette époque. La réémergence du système de marché traditionnel chinois dans la Chine contemporaine a grandement facilité la croissance économique dans le cadre des réformes des années 1980.


Comment l'autocritique chinoise fonctionnait-elle dans la pratique ? - Histoire

La majorité des habitants de la Chine ancienne étaient des paysans. Bien qu'ils étaient respectés pour la nourriture qu'ils fournissaient au reste des Chinois, ils vivaient une vie dure et difficile.

L'agriculteur typique vivait dans un petit village d'environ 100 familles. Ils travaillaient dans de petites fermes familiales. Bien qu'ils aient eu des charrues et aient parfois utilisé des animaux comme des chiens et des bœufs pour faire le travail, la plupart du travail était fait à la main.


Un banquet de nuit par Huang Shen

Travailler pour le gouvernement

Les agriculteurs devaient travailler pour le gouvernement pendant environ un mois chaque année. Ils ont servi dans l'armée ou ont travaillé sur des projets de construction comme la construction de canaux, de palais et de remparts. Les agriculteurs devaient également payer une taxe en donnant au gouvernement un pourcentage de leurs récoltes.

Le type de nourriture que les gens mangeaient dépendait de l'endroit où ils vivaient. Dans le nord, la culture principale était une céréale appelée mil et dans le sud, la culture principale était le riz. Finalement, le riz est devenu le principal aliment de base pour une grande partie du pays. Les agriculteurs élevaient également des animaux tels que des chèvres, des porcs et des poulets. Les gens qui vivaient près des rivières mangeaient aussi du poisson.

La vie était bien différente pour ceux qui vivaient en ville. Les habitants des villes occupaient divers emplois, notamment des marchands, des artisans, des fonctionnaires et des universitaires. De nombreuses villes de la Chine ancienne sont devenues très grandes, certaines ayant des populations totalisant des centaines de milliers de personnes.

Les villes de Chine étaient entourées de formidables murs de terre battue. Chaque nuit, les portes de la ville étaient fermées à clé et personne n'était autorisé à entrer ou à sortir de la ville après la tombée de la nuit.

La famille chinoise était dirigée par le père de la maison. Sa femme et ses enfants devaient lui obéir en toutes choses. Les femmes s'occupaient généralement de la maison et élevaient les enfants. Les partenaires du mariage étaient décidés par les parents et les préférences des enfants qui se mariaient avaient souvent peu d'impact sur le choix des parents.

Une grande partie de la vie de famille chinoise était le respect de leurs aînés. Les enfants de tous âges, même les adultes, étaient tenus de respecter leurs parents. Ce respect a continué même après la mort des gens. Les Chinois priaient souvent leurs ancêtres et leur offraient des sacrifices. Le respect des anciens faisait aussi partie de la religion confucianiste.

Seuls les garçons riches fréquentaient l'école dans la Chine ancienne. Ils ont appris à écrire en utilisant la calligraphie. Ils ont également appris les enseignements de Confucius et étudié la poésie. Il s'agissait de compétences importantes pour les fonctionnaires et les nobles.

La vie des femmes dans la Chine ancienne était particulièrement difficile. Ils étaient considérés comme beaucoup moins précieux que les hommes. Parfois, quand une petite fille naissait, elle était mise dehors pour mourir si la famille ne le voulait pas. Cela était considéré comme acceptable dans leur société. Les femmes n'avaient pas leur mot à dire sur qui elles allaient se marier.


Un projet de programme pour les écoles de Washington

Développé par Matthew W. Klingle Centre d'étude du nord-ouest du Pacifique Département d'histoire de l'Université de Washington

Dossier de programme PDF

Table des matières

Introduction

Une histoire de l'État de Washington est une histoire d'immigration, mais ce n'est pas une simple histoire d'assimilation ou d'acculturation. Les immigrants ont apporté des morceaux de culture de leurs terres natales dans l'État de Washington, où ils les ont mélangés avec des morceaux de la culture américaine. Les immigrés ne sont cependant pas restés inchangés ou se sont fondus dans une société commune. Au lieu de cela, Washington est une mosaïque faite de différents peuples qui se réunissent pour créer de nouvelles vies dans un nouveau pays. L'expérience américaine d'origine asiatique fait partie de cette mosaïque. Les documents qui accompagnent cet essai montrent comment les Chinois, les Japonais et les Philippins sont arrivés à Washington, ont lutté contre la discrimination, ont travaillé pour gagner leur vie et ont créé des cultures et des identités distinctes. Ces documents relatent, dans une petite mesure, comment certains immigrants asiatiques sont devenus des Américains d'origine asiatique. « Asiatique américain » est, par nécessité, un terme général qui regroupe différents peuples. En raison des restrictions d'espace, ce projet se concentre sur les Américains chinois, japonais et philippins, les trois groupes les plus importants et les plus anciens de Washington. D'autres groupes, notamment les immigrants de Corée, des îles du Pacifique et d'Asie du Sud-Est, reçoivent ici une attention limitée. On espère que les étudiants et les enseignants utiliseront ce projet comme guide pour construire leurs propres collections sur d'autres Américains d'origine asiatique.

Les documents sont organisés en trois thèmes généraux : migration, travail et communauté. La migration est le processus par lequel des personnes se déplacent d'un endroit à un autre. Pourquoi les gens s'éloignent ou sont chassés de l'endroit où ils vivaient, et pourquoi sont-ils poussés à s'installer ailleurs, sont les questions centrales derrière la migration. Une fois aux États-Unis, les immigrants asiatiques ont souvent migré vers et depuis des lieux de travail, d'autres, après avoir vécu à l'étranger pendant un certain temps, sont retournés dans leur pays d'origine. Les Asiatiques, comme tous les immigrants, étaient un peuple en mouvement. Le travail fait référence à l'acte de travailler et aux associations sociales que les travailleurs créent à travers leur expérience partagée. La plupart des Asiatiques sont venus dans l'État de Washington pour combler un besoin de travailleurs dans le nord-ouest du Pacifique, en développement rapide. Limités par la discrimination et des facteurs économiques, les immigrants asiatiques occupaient souvent des emplois subalternes dans des industries dangereuses pour une faible rémunération. Mais le travail était aussi une source de fierté pour le groupe et le travail d'activisme politique était un catalyseur de changement social et culturel. La communauté représente la façon dont les Asiatiques et les Américains d'origine asiatique ont lutté pour définir leur place sociale et culturelle dans la société américaine au sens large. La création d'une communauté n'est cependant pas un processus simple. La tension générationnelle, le racisme et les préoccupations économiques ont tous contribué à séparer les communautés asiatiques et américaines d'origine asiatique. Mais ces communautés, comme d'autres groupes d'immigrants dans l'histoire des États-Unis, ont réagi de manière créative aux difficultés. Demander la citoyenneté américaine, ouvrir des entreprises, briguer des postes politiques ou faire pression pour des services sociaux ne sont que quelques-unes des façons dont les Asiatiques et les Américains d'origine asiatique ont travaillé pour créer des communautés dynamiques dans l'État de Washington.

Ce qui suit est un bref aperçu, rédigé pour aider les enseignants à naviguer dans ce matériel. Ceux qui souhaitent en savoir plus devraient consulter la bibliographie pour les livres et les ressources appropriés. Une chronologie des dates importantes de l'histoire américaine d'origine asiatique, en mettant l'accent sur l'État de Washington, suit également. Des détails supplémentaires pour des documents spécifiques sont fournis dans la concordance et l'index inclus ici.


A. M igration : se déplacer d'ouest en est

La migration est un thème qui unit les histoires des peuples asiatiques-américains dans le nord-ouest du Pacifique. Comme les immigrants d'Europe au XIXe siècle, les Asiatiques faisaient partie d'un flux mondial de personnes affluant vers les États-Unis. Alors que l'immigration asiatique a atteint son point culminant sur la côte ouest, elle a transformé l'Amérique, ajoutant de la diversité à une société déjà multiculturelle.

Les Chinois ont été les premiers Asiatiques à migrer en grand nombre vers l'État de Washington. Au milieu du XIXe siècle, la Chine semblait au bord de l'effondrement. La rébellion des Taiping a presque déchiré la société chinoise, les navires de guerre britanniques ont dévasté les principaux ports de la Chine pendant la guerre de l'opium, et les inondations et la famine périodiques ont dévasté la campagne. Le sud de la Chine, principalement la région autour de Guangzhou (Canton), a le plus souffert et c'est de là que sont venus la grande majorité des immigrants. Initialement attirés par le travail dans les champs aurifères de Californie ou les plantations de canne à sucre d'Hawaï, les Chinois étaient également attirés par le travail dans le nord-ouest du Pacifique. Dans les années 1860, la nouvelle d'une découverte d'or dans l'est de Washington a amené des immigrants chinois ici dans les années 1870, des Chinois ont été recrutés pour travailler à la construction de chemins de fer ainsi que dans des camps de bûcherons et des conserveries de saumon. L'immigration était illégale avant le traité de Burlingame de 1868, mais les entrepreneurs en main-d'œuvre et les immigrants ont commodément ignoré ces restrictions.

Des facteurs d'incitation et d'attraction similaires ont attiré des immigrants japonais dans l'État de Washington. Suite à l'ouverture forcée au commerce occidental dans les années 1850, la société japonaise a subi des transformations économiques et culturelles déchirantes. Le gouvernement Meiji, déterminé à industrialiser le pays le plus rapidement possible, a adopté des politiques qui ont forcé les agriculteurs japonais à quitter leurs terres, forçant beaucoup d'entre eux à travailler comme travailleurs migrants dans les plantations de canne à sucre hawaïennes. Au milieu des années 1880, Hawai'i s'appuyait fortement sur la main-d'œuvre contractuelle japonaise. Après l'annexion d'Hawai'i par les États-Unis en 1898, et après l'adoption de la loi organique en 1900 qui a créé le territoire d'Hawai'i, de nombreux Japonais vivant sur les îles se sont rendus sur le continent. D'autres, chassés par la détérioration des conditions économiques et sociales du pays, attirés par des salaires élevés et une demande de main-d'œuvre dans le nord-ouest du Pacifique, ont suivi directement du Japon. Comme les Chinois avant eux, les migrants japonais cueillaient des fruits et légumes, coupaient et broyaient des arbres, construisaient des chemins de fer et dépeçaient du poisson.

Les Philippins, qui sont arrivés dans la troisième vague d'immigration asiatique à Washington, étaient un cas relativement unique. Les Philippines étaient une colonie américaine, acquise après la guerre hispano-américaine de 1898, et sont restées sous juridiction américaine jusqu'après la Seconde Guerre mondiale. Les Philippins étaient reconnus comme des ressortissants américains, un statut juste en dessous de la pleine citoyenneté, et autorisés à migrer n'importe où dans les États. Comme pour les Chinois et les Japonais, les migrants philippins ont été expulsés par les difficultés économiques du pays et poussés à migrer par des opportunités économiques à l'étranger. L'évolution des régimes fonciers à la suite de l'annexion des États-Unis a limité la prospérité aux Philippines et la main-d'œuvre est restée rare dans le nord-ouest du Pacifique. De plus, les Philippins éduqués dans des écoles dirigées par les Américains après la guerre se considéraient comme américains et avaient droit à tous les privilèges que cela impliquait. Les femmes philippines ont épousé des soldats américains et sont retournées aux États-Unis avec leurs maris. D'autres Philippins sont venus chercher des emplois dans l'agriculture et la pêche au saumon. Dans les années 1920, les Philippins constituaient un segment important de la population américaine d'origine asiatique de Washington.

Pour de nombreux immigrants asiatiques, travailler et vivre dans l'État de Washington était une condition temporaire. La première vague de migrants chinois, presque exclusivement des hommes, s'appelait « sojourners », ils venaient gagner un revenu, puis rentraient en Chine avec leurs gains. Les premières migrations japonaises et philippines ont suivi un schéma similaire. Mais les difficultés économiques aux États-Unis, ainsi que des contrats de travail restrictifs et de nouveaux engagements en Amérique, ont contraint beaucoup de personnes à rester. L'attrait de rester dans leur nouvelle maison a souvent dépassé celui du retour dans leur pays d'origine. Et pour presque tous les immigrants qui sont restés, la possibilité de travailler aux États-Unis était l'une des principales raisons pour lesquelles ils ont élu domicile ici.

B. Travail : construire des vies dans de nouvelles terres

Le travail est un autre thème qui caractérise l'expérience américaine d'origine asiatique dans l'État de Washington. Les immigrants asiatiques comblaient un besoin important dans le nord-ouest du Pacifique, riche en ressources mais pauvre en main-d'œuvre, fournissant le muscle qui a aidé à développer la région. En effet, sans la main-d'œuvre asiatique, cette région serait restée isolée, sous-développée et pauvre jusqu'au vingtième siècle. Les immigrants asiatiques ont aidé à créer les liaisons de transport, les industries et la richesse qui ont fait le nord-ouest du Pacifique.

L'exploitation minière a été l'une des premières industries à employer les Chinois, qui ont recherché de l'or le long du fleuve Columbia dans l'est de Washington et transporté du charbon des puits de Black Diamond, Newcastle et Renton dans l'ouest de Washington. Les ouvriers chinois ont également construit des lignes de chemin de fer qui reliaient le territoire aux marchés de l'Est, les Chinois ont joué un rôle déterminant dans la construction de presque toutes les principales liaisons ferroviaires à Washington avant 1900. De même, les migrants japonais ont travaillé sur les chemins de fer, d'abord dans la construction, puis comme porteurs et contremaîtres.

C. Communauté : De la ségrégation, l'identité

La communauté est un vaste thème qui englobe à la fois l'hostilité des Asiatiques face à la société blanche ainsi que leur capacité à créer de nouvelles sociétés aux États-Unis. C'est le processus par lequel les Asiatiques se sont identifiés comme Américains. Ironiquement, ce processus commence par la discrimination. Distingués par les Américains blancs en raison de leurs caractéristiques « quotraciales » putatives, les Asiatiques se sont appuyés sur leurs propres institutions et initiatives pour faire avancer leurs intérêts. En résistant à la discrimination, les Asiatiques ont trouvé des opportunités de construire une communauté et des opportunités de revendiquer l'Amérique comme la leur.

Les immigrants asiatiques ont été victimes de discrimination presque à leur arrivée dans le nord-ouest du Pacifique. En 1853, la nouvelle législature territoriale de Washington a interdit aux Chinois de voter. Ces lois étaient calquées sur une législation similaire en Californie (qui est restée la destination la plus populaire pour les immigrants chinois jusqu'à la fin du XIXe siècle). Alors que l'agitation contre les Chinois s'intensifiait sur la côte ouest, les législateurs nationaux ont commencé à en prendre note. Finalement, le Congrès, cédant à la pression publique et aux stéréotypes raciaux dominants, a agi pour limiter l'immigration de main-d'œuvre chinoise.

La loi sur l'exclusion des Chinois de 1882 a donné le ton aux lois ultérieures conçues pour exclure toute nouvelle immigration asiatique. Il a également fondamentalement modifié la forme des communautés asiatiques aux États-Unis en interdisant les femmes immigrantes. En 1890, le ratio hommes-femmes parmi les Américains d'origine chinoise était d'environ trente pour un. Dans l'État de Washington, l'Exclusion Act a retardé de façon permanente les communautés sino-américaines, qui n'ont jamais été en mesure de rivaliser avec des groupes similaires à San Francisco ou à Vancouver, en Colombie-Britannique. La loi d'exclusion est devenue un instrument de violence contre les Chinois. Le mouvement anti-chinois qui a balayé l'Ouest américain était particulièrement extrême à Washington. Une dépression économique au milieu des années 1880, qui a laissé les travailleurs blancs en compétition pour des emplois en baisse, a alimenté l'animosité. En 1885, les résidents blancs de Tacoma ont expulsé 700 Chinois (certains de force) de cette ville et ont incendié des résidences et des entreprises chinoises l'année suivante, les résidents de Seattle ont transporté leurs voisins chinois en wagon vers des bateaux à vapeur en attente. Ailleurs, des Blancs ont attaqué des Chinois à Walla Walla et Pasco.

Les immigrants japonais et philippins sont devenus les prochaines cibles. Depuis 1789, les non-Blancs d'outre-mer ne pouvaient pas devenir citoyens, la question se posait désormais de savoir qui pouvait immigrer aux États-Unis. aux Etats-Unis. La catégorie « les étrangers inéligibles à la citoyenneté », datant de 1789, utilisait la race pour restreindre la naturalisation. La Loi sur les origines nationales de 1924, qui distinguait les Asiatiques des autres groupes d'immigrants, a étendu cette logique et a encore restreint toute l'immigration asiatique. La loi de 1924 a toutefois laissé la porte ouverte aux Philippins, qui étaient des ressortissants américains. Mais la nouvelle loi a sévèrement limité l'immigration japonaise et chinoise pendant plus de quatre décennies. Confirmée par un précédent juridique, la loi de 1924 a eu des effets locaux sur les Asiatiques vivant à Washington. The 1889 state constitution, in Section 33 of Article II, already prohibited resident aliens from owning land. In 1921 and 1922, the rule was extended to leasing, renting, and sharecropping of land. The 1924 Act sanctioned further discrimination, especially against the growing Filipino population. Filipinos themselves were the object of racist fears over mixed marriages and dwindling jobs. In 1927, whites expelled Filipino farmers from Toppenish in the Yakima Valley. In 1933, white farmers and workers in Wapato demanded that area growers stop hiring Filipino workers.

Again, as with the Chinese and Japanese, federal action spurred greater discrimination in the states. Filipino immigration was virtually stopped in 1934 by the Tydings-McDuffie Act, which made the Philippines a commonwealth and promised full independence within a decade. Filipinos, now defined as resident aliens, were limited to a quota of fifty annually. But attacks and recrimination against Filipinos did not end there. Filipinos, who married white women in numbers larger than their Chinese and Japanese counterparts, aroused the ire of whites obsessed with racial purity. In 1937, the Washington Legislature tried to pass a law banning mixed race marriages. Filipinos were added as resident aliens under state law in 1938 and the anti-alien land laws directed against them and other Asian Americans were not repealed until 1966.

Perhaps the ultimate expression of racial fears against Asians was the internment of Japanese and Japanese Americans during World War II. On February 19, 1942, President Franklin D. Roosevelt, bowing to public pressure on the West Coast, signed Executive Order 9066, calling for the removal of all persons of Japanese descent from coastal areas (except Hawai'i). Claiming military necessity, Japanese and Japanese Americans were forcibly expelled from their homes and businesses no action of similar magnitude was taken against German Americans or Italian Americans. Most of those evacuated were American citizens, born in the United States and fully entitled to constitutional rights and privileges. Most Washington residents were relocated to Minidoka located near Hunt, Idaho other West Coast Japanese went to inland concentration camps in California, Utah, Wyoming, Colorado, Arizona and Arkansas. Japanese internment did not go unchallenged, however. Gordon Hirabayshi, a University of Washington student, was charged with resisting evacuation orders his conviction was upheld by the U.S. Supreme Court in 1943. But despite the obvious injustice of internment, many American-born Japanese, known collectively as "Nisei," volunteered for combat duty in Europe. The all-Nisei 100th Battalion and the 442nd Regimental Combat Team were some of the most highly decorated units in American military history. Yet not until 1988 did the federal government apologize and remunerate internee survivors and their families.

Even under the harsh circumstances of concentration camps, Japanese Americans relied on community organization to endure. Interned Japanese formed consumer cooperatives, baseball teams, and literary societies. Such responses were rooted in long-standing experience with adversity. Prior to the war, Japanese in Washington came together through kenjinkai, social associations that drew members who came from the same village or county in Japan. Kenjinkai helped new immigrants find jobs, make business contacts, and practice speaking their native language. Local branches of the Japanese Association of North America ran Japanese language schools. Most of these organizations catered to the foreign-born generation, or Issei. American-born Japanese, or Nisei, established the Japanese American Citizens League to promote unity and lobby for civil rights. Sports, too, were another part of the Japanese community network, with baseball a widely popular pastime. Japanese communities throughout the Pacific Northwest fielded baseball teams and played against white competitors. Religion played a part, too, as Christian and Buddhist churches provided spiritual and social comfort.

The Chinese, though smaller in number, also relied on community organizations to strengthen ethnic ties in Washington. Family associations, district associations similar to the kenjinkai, and tongs (secretive fraternal orders that also served as trade guilds) formed the framework of the Chinese community. Concentrated primarily in Seattle, benevolent family associations like the Gee How Oak Tin offered business loans, language instruction, and social activities to eligible members. In 1910, Seattle Chinese chartered the Chong Wa Benevolent Association, a coalition of local groups and businesses, to administer Chinatown politics and support Chinese causes. Prominent businessmen like Chin Gee Hee and Ah King, both labor contractors, protected new immigrants while establishing important ties with white Seattle elites. And churches, notably the Chinese Baptist Church on Seattle's First Hill, also served to unite immigrants and older residents through ministry and community outreach.

Filipinos, largely comprised of bachelors, also found community through adversity. Large groups of single men created new "families" based on local affiliations from the Philippines. Often, Filipino women served as surrogate mothers, aunts, and sisters for men with no immediate family in the United States. Filipinos were also active in the labor movement, organizing unions to protect their interests. The harsh conditions of canning salmon inspired Filipino workers to form the Cannery Workers' and Farm Laborers' Union Local 18257 in Seattle in 1933. One of the most militant unions on the West Coast during the Depression, the CWFLU struggled to shield Alaskeros from exploitation. Unions and social clubs also fought against restrictive land and property laws. The Filipino Community of Yakima County, Inc., after protracted battles, eventually secured leasing rights on the Yakima Indian reservation, a privilege already granted to whites. In 1939, Pio DeCano, a recent immigrant, successfully fought the 1937 Washington state alien land law all the way to the state Supreme Court. Perhaps more than any other Asian immigrant group, Filipinos made their greatest gains through legal challenges and union organization. And as with other Asian communities, religion, notably the Roman Catholic Church, drew Filipinos together in a common faith.

The postwar period saw the beginnings of a newer sense of identity, however, one based on a hybrid sense of Asian and American heritage. In 1952, immigrants were allowed to become naturalized citizens but restrictions against Asian immigration remained. Reforms to immigration law, culminating in the Immigration and Naturalization Act of 1965, spurred a sharp increase in Asian immigration. Newer immigrants from Southeast Asia and the Pacific Islands added greater complexity to Washington's Asian community. New faces forced old residents to confront the issue of who passed as American -- and who passed as immigrant.

The civil rights movement, spearheaded by African Americans in the South, also affected ethnic politics in Washington state. In Seattle's Central District, where Asian Americans and African Americans had lived in close proximity for nearly six decades, community leaders crossed ethnic lines to fight together for public housing, tenant rights, election reform and employment opportunities. While ties between Seattle's Black and Asian communities frayed by the late 1960s, the city was unique on the West Coast for its multiethnic civil rights campaigns. Asian Americans, long stereotyped as passive laborers, also made political inroads of their own as well. They became an increasingly vocal constituency in Washington state politics. In 1963, Wing Luke became the first Chinese American elected to the Seattle City Council Ruby Chow, the first Chinese American woman, was elected in 1973 and in 1996 Gary Locke, then King County Executive, was elected as the first Chinese American governor on the mainland United States. Such victories were made possible by political coalitions that united Asian Americans of all orientations. In political as well as cultural terms, Asians began referring to themselves as Asian Americans, or Asian/Pacific Americans, reflecting an identity that transcended previous ethnic bonds.

But the growing diversity of the Asian American community also threatened this communal harmony. Resettlement of Cambodians, Laotians, Vietnamese, and Hmong refugees introduced new problems. In 1960, two-thirds of the state's Asian Americans were native born by 1980, two-thirds were foreign born. Most of these refugees settled in areas with an established Asian presence, usually in Seattle, Tacoma, and the Yakima Valley. Fleeing war and extreme poverty, they faced the residue of anti-Asian feeling moreover, they often faced resentment from those Asians already established in the United States.

Generational and class conflicts also divided and split communities. By the 1970s, Asian Americans nationwide were hailed as the "model minority" because of their academic achievement and gains in the workplace. But such gains often masked deep tensions between young Asian Americans, who seemed to assimilate fully into traditionally white institutions, and older Asian Americans, who worried about the survival of old ways and customs. The relative achievement of some also masked the difficulties facing newer arrivals from Southeast Asia, Korea, China and the Pacific Islands.

Despite such tensions, however, Asian American communities are indisputably central to Washington's social and cultural fabric. Discrimination continues but its effects are blunted by the prominence of Asian Americans in business, politics, the arts and education. Compared to the blatant racism of a century earlier, Asian Americans have achieved remarkable gains. Still, the dynamics of community building continue. As before, the forces that rip communities apart also are the source for their renewal. Seen one way, divisions within the Asian American community over language instruction, immigration policy, and social welfare are tears in the social fabric. Seen from another angle, they are the seams that bind communities together.

Today, Asian/Pacific Islander immigrants and Asian Americans in Washington are citizens not sojourners. They have been and will remain an integral part of the state's diverse history. Migration brought Asians to the Pacific Northwest, labor defined their social status while providing opportunities for advancement, and communities emerged out of struggles to preserve old customs in new places. While Asians faced persistent, often brutal, discrimination they were not merely victims. Instead, they made their own history and influenced the history of others. As scholar Ronald Takaki says, their "history bursts with telling." These documents are only fragments of their stories.

UW Site Map © Center for the Study of the Pacific Northwest, University of Washington


How Did Women Fare in China’s Communist Revolution?

BEIJING — My grandmother likes to tell stories from her career as a journalist in the early decades of the People’s Republic of China. She recalls scrawling down Chairman Mao’s latest pronouncements as they came through loudspeakers and talking with joyous peasants from the newly collectivized countryside. In what was her career highlight, she turned an anonymous candy salesman into a national labor hero with glowing praises for his service to the people.

She had grown up in the central province of Hunan, where her father was a landlord. She talks about her mother as a glum housewife who resented her husband for taking a concubine after she had failed to give birth to a boy.

“The Communists did many terrible things,” my grandmother always says at the end of her reminiscences. “But they made women’s lives much better.”

That often-repeated dictum sums up the popular perception of Mao Zedong’s legacy regarding women in China. As every Chinese schoolchild learns in history class, the Communists rescued peasant daughters from urban brothels and ushered cloistered wives into factories, liberating them from the oppression of Confucian patriarchy and imperialist threat.

But the narrative of an across-the-board elevation of women’s status under Mao contains crucial caveats.

While the Communist revolution brought women more job opportunities, it also made their interests subordinate to collective goals. Stopping at the household doorstep, Mao’s words and policies did little to alleviate women’s domestic burdens like housework and child care. And by inundating society with rhetoric blithely celebrating its achievements, the revolution deprived women of the private language with which they might understand and articulate their personal experiences.

When historians researched the collectivization of the Chinese countryside in the 1950s, an event believed to have empowered rural women by offering them employment, they discovered a complicated picture. While women indeed contributed enormously to collective farming, they rarely rose to positions of responsibility they remained outsiders in communes organized around their husbands’ family and village relationships. Studies also showed that women routinely performed physically demanding jobs but earned less than men, since the lighter, most valued tasks involving large animals or machinery were usually reserved for men.

The urban workplace was hardly more inspiring. Women were shunted to collective neighborhood workshops with meager pay and dismal working conditions, while men were more commonly employed in comfortable big-industry and state-enterprise jobs. Party cadres’ explanations for this reflected deeply entrenched gender prejudices: Women have a weaker constitution and gentler temper, rendering them unfit for the strenuous tasks of operating heavy equipment or manning factory floors.

The party at times paid lip service to the equal sharing of domestic labor, but in practice it condoned women’s continuing subordination in the home. In posters and speeches, female socialist icons were portrayed as “iron women” who labored heroically in front of steel furnaces while maintaining a harmonious family. But it was a cherry-picking approach that focused exclusively on bringing women into the work force and neglected their experiences in other realms.

Visitors to rural areas saw peasant wives toiling around the clock: cooking, mending clothes and feeding livestock after finishing a day of work in the fields. Their plight shocked the urban youth who were sent down to the countryside during the Cultural Revolution, such that Naihua Zhang, a sociology professor at Florida Atlantic University who spent time in the countryside as a young woman in that era, equated rural marriage with a total erasure of women’s identity.

Researchers also observed that after marriage factory women often experienced slower career advancement than men as they became saddled with domestic responsibilities that left them with little time to learn new skills and take on extra work, both prerequisites for promotion. State services that promised to ease their burden, like public child care centers, were in reality few and far between. Unlike their counterparts in developed countries, Chinese women didn’t have labor-saving household appliances, since Mao’s economic policies prioritized heavy industry over the production of consumer products like washing machines and dishwashers.

Some Western scholars have said these realities amounted to a “revolution postponed.” Yet the conclusions of researchers were contradicted by none other than Chinese women themselves.

During her field study in China in 1970s, Margery Wolf, who was an anthropology professor at University of Iowa, was surprised by how effusive Chinese women were about the miracle of female emancipation in the very presence of their continued oppression.

“It was easy to take gender equality — an ideal that was widely promoted — as the reality and regard problems as reminiscent of old systems and ideology that would erode with time,” said Professor Zhang, the sociologist.

The state rolled out propaganda campaigns aimed at not only enlisting women in the work force but also shaping their self-perception. Posters, textbooks and newspapers propagated images and narratives that, devoid of any particularities of personal experiences, depicted women as men’s equal in outlook, value and achievement. For women in the workplace to adhere to this narrowly defined acceptable female image meant to see, understand and speak about their life not as it was, but as what it ought to be according to the party ideal.

It is a measure of the campaign’s success that women who publicly described their experiences in the Mao era did so exclusively in official rhetoric. Elisabeth Croll, an anthropologist specializing in Chinese women, observed that all published accounts of Chinese women’s lives during the early decades of the People’s Republic followed the standard narrative of their rise from mistreated wives and daughters to independent, socialist workers it had become the story of practically every woman.

Forty years after Mao’s death, this aspect of his legacy is still understood through his famous pronouncement on gender equality, “Women hold up half the sky.” It is a slogan my grandmother utters in the same breath as the chairman’s other sins and deeds.

She does not mention the arduous work of managing a household and raising three children amid tumultuous revolutionary campaigns. Nor does she complain about how she couldn’t join the party because of her husband’s unpopular political affiliations. She gives only a chuckle when she recalls the exhortations she once received from party superiors to marry just as her career was taking off.

For all its flaws, the Communist revolution taught Chinese women to dream big. When it came to advice for my mother, my grandmother applauded her daughter’s decision to go to graduate school and urged her to find a husband who would be supportive of her career. She still seems to think that the new market economy — with its meritocracy and freedom of choice — will finally allow women to be masters of their minds and actions.

After all, she has always said to my mother, “you have more opportunities.”


Mass Slaughter in the Forbidden City

The Yongle Emperor is famous for creating a second capital for China, besides Nanjing, and named it Beijing as it is still called today. Here he built “The Forbidden City,” the imperial Chinese Palace at Beijing, which lasted from 1420- 1912. His reign provided a mix of military, economic, and educational reforms in his dictatorial style of government. However, his acts of cruelty were numerous and well documented. In 1421, shortly after Yongle unveiled the Forbidden City on New Years Day, there were rumors that one of the emperor’s favourite concubines had committed suicide because she had an affair with a palace eunuch due to the emperor’s impotence.

Panorama view of the Forbidden City, Beijing, built by Yongle Emperor, 1420 AD ( CC BY-SA 3.0 )

Humiliated, the emperor set to work silencing all that knew of the situation as well as everyone involved. He told the rest of the palace that the concubine in question had been poisoned, he then rounded up 2,800 women from this harem and had them all executed by slicing. In this mass execution girls as young as 12 years old were put to death. While there is no mention of this massacre in the official record, a written account exists from another one of his concubines, Lady Cui, who had been away from the palace at the time. Shortly after, Lady Cui as well as 15 of the emperor’s remaining concubines were hung from white silk nooses in the halls of the Forbidden City on the day of Yongle’s funeral.


Chinese Religions and Philosophies

Confucianism, Taoism, and Buddhism were the three main philosophies and religions of ancient China, which have individually and collectively influenced ancient and modern Chinese society.

Religion, Social Studies, Ancient Civilizations, World History

Lighting Incense for Luck

In Wong Tai Sin Temple in Hong Kong, hopeful Taoist devotees light incense sticks for luck the day before a major horse race.

Confucianism, Taoism, and Buddhism are considered the &ldquothree pillars&rdquo of ancient Chinese society. As philosophies and religions, they not only influenced spirituality, but also government, science, the arts, and social structure. Though their specific beliefs and teachings have occasionally been at odds with each other, there has been much room for overlap. Instead of one tradition taking over and pushing the others out, the three philosophies have influenced society alongside each other, changed each other, and at times blended together. Understanding the unique interplay between these three traditions gives great insight into ancient Chinese society, as well as modern times.

Confucianism

Though closer to a philosophy than a true religion, Confucianism was a way of life for ancient Chinese people, and it continues to influence Chinese culture today. The founder of Confucianism, named Confucius, lived from 551 to 479 B.C.E. He was a philosopher and political figure who lived during a time when traditional Chinese principles began to deteriorate under competing political states. He took older religious precepts and translated them into guidelines for social mores. His teachings gave guidance on all levels of ancient Chinese life, from interactions between family members and in the public sphere, to educational standards and how states should be governed. Confucius saw every aspect of life as being made up of obligations between people and entities, and rituals to convey the mutual dependency between them. His teachings focused on humanism, including treating others the way you would want to be treated. He taught that if everyone fulfilled their roles and obligations with respect and kindness towards others, it would build a stronger state. While religious rituals were mentioned alongside all of the other rituals a person was expected to perform, Confucius did not focus on spiritual concerns like the afterlife, gods and goddesses, or mysticism. This is why Confucianism is considered a philosophy rather than a religion, even though it is often lumped in with other major religions.

Confucianism became the dominant political philosophy during the Han Dynasty from 206 B.C.E. to 220 C.E. Because Confucian teachings were conservative and told people to maintain their role in social order, the philosophy was used by the state to keep the status quo from that time forward. The structure of Chinese society and its focus on rituals, familial respect and obligation, worship of ancestors, and self-discipline, remains greatly influenced by Confucius and his teachings.

Taoism (also called Daoism) is a Chinese religion that developed a bit after Confucianism, around two thousand years ago. In contrast to Confucianism, Taoism is mainly concerned with the spiritual elements of life, including the nature of the universe. The guiding principle of Taoism is roughly translated as &ldquothe Way,&rdquo which is a harmonious natural order that arises between humans and the world, and that Taoists should strive to achieve. In the Taoist structure of the universe, humans are meant to accept and yield to the Tao and only do things that are natural and in keeping with the Tao. This is the concept of wu-wei, which translates as &ldquonon-action,&rdquo but really means to go with the true nature of the world and not strive too hard for desires. This puts Taoism in opposition to Confucianism in another way: it is not concerned about with humanistic morality, government, and society, all of which Taoists see as inventions of humans and not necessarily part of the Tao. At the same time, Taoists were interested in longevity, both of the human body and the soul. Achieving spiritual immortality through becoming one with nature is an important part of the Taoist religion.

Despite their differences, Taoist and Confucian ideas are not completely at odds with each other, so Chinese society was able to absorb concepts from both traditions. Taoism had influence on literature and the arts, but the biggest area of Taoist influence was in science. The Taoist focus on natural elements and observing how the natural world works helped to create Chinese medicine. Similar to the modern scientific method, Taoists observed how different medicines affected people and animals through experimentation. Their collective knowledge gained through trying to improve human longevity made a huge contribution to health sciences.

Buddhism was the third major belief system of ancient China. It was founded by Siddhartha Gautama, also called the Buddha, who lived in India around the sixth century B.C.E. Buddhism is a philosophy that focuses on personal development and attainment of deep knowledge. Buddhists seek to achieve enlightenment through meditation, spiritual learning, and practice. They believe in reincarnation and that life is impermanent and full of suffering and uncertainty the way to find peace is through reaching nirvana, a joyful state beyond human suffering. There are many different sects that place different emphasis on various aspects of Buddhism. The two largest sects are Theravada Buddhism, which is found primarily in southern Asia, and Mahayana Buddhism, which is found in east Asia, including China.

After its founding in India, Buddhism spread to and became popular in China in the first century C.E. Part of the reason Buddhism became popular in China was because of Taoism. Some Buddhist practices were similar to Taoist ones, and Buddhist monks would use Taoist concepts to explain Buddhism to the Chinese, overcoming the cultural and language barrier between Indian and the Chinese people. Buddhism also influenced Taoism with its institutional structure, which Taoists copied and modified. A competition between Buddhism and Taoism arose to gain more followers and greater government influence, and this competition increased the vitality of both religions. As Buddhism became more prevalent, its concepts merged with Taoist and Confucian ideas to become the basis of ancient Chinese society and government. Its influence is seen in Chinese art, architecture, and literature.

Values and ideas from Confucianism, Taoism, and Buddhism are still prevalent in Chinese culture today. Despite the differences and occasional contradictions between the three traditions, the ancient Chinese society held each of these philosophies in high importance and incorporated the different teachings into multiple areas of life.

In Wong Tai Sin Temple in Hong Kong, hopeful Taoist devotees light incense sticks for luck the day before a major horse race.


A Look Back at the History of Acupuncture

Acupuncture is an ancient system of healing that predates recorded history. According to the history of acupuncture, acupuncture practice began during the Stone Age when sharp-edged tools and stones were used to puncture and drain abscesses.

Acupuncture was first recorded in the ancient Chinese medical text Huang Di Nei Jing, The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine.

The basis of modern acupuncture was established during the Ming Dynasty (1368-1644) with the publication of The Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion. Previously, during the sixth century, Traditional Chinese Medicine (TCM) and acupuncture were introduced into Japan via improved transportation. Acupuncture has been used in the West since the 17th century, recorded first in Europe in 1810.

While Chinese acupuncture history dates back centuries, it expanded to the United States after President Nixon’s visit to China in 1972 when he learned about acupuncture. The U.S. Food and Drug Administration (FDA) classified acupuncture needles as medical instruments in 1995.

In 1997 the National Institutes of Health (NIH) acknowledged acupuncture as an effective therapy for a wide range of health conditions. More than 40 states have licensing and certification training for acupuncture practice, and most states now require a national examination. Today there are over 40 accredited acupuncture schools in the United States.

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Chinese in Peru in the 19th century

Between 1849 and 1874, more than 100,000 coolies arrived in Peru as a result of Ley China, which allowed for the importation of an indentured work force of Chinese laborers in order to meet Peruvian need for labor after the slaves were emancipated in 1854.[1] In 1876, the census in Peru registered 49,956 Chinese (slightly underestimated) out of a population of 2,699,160.[2] However, between 1849 and 1876, nearly half of the Chinese brought to Peru, ages 9 to 40, died from exhaustion, suicide, or ill treatment of the deceased, few were women, given that women made up less than 1% of the Chinese population recorded before 1860.[3] By 1876, nearly 12,000 Chinese were living in Lima, representing 10% of the urban population at the time.[4]

Chinese Laborers in Peru circa 1900

Most Chinese workers labored in the sugar and cotton industries, where plantation agriculture expanded significantly in the nineteenth century as a result of the guano boom that invigorated the Peruvian economy. Peruvian planters benefited from high world sugar prices, which lasted until the 1880s, and high demand for cotton, which increased during the U.S. Civil War. The only obstacle to continuing growth for the sugar and cotton industries was a dearth of labor. Due to Great Britain’s termination of the slave trade to Peru in 1810 and the declining number of slaves, between 1892 and 1854, the number of slaves fell from 40,337 to 25,505.[5] In order to alleviate the problem, Congress passed an immigration law subsidizing the importation of contract laborers. Between 1839 and 1851, 450,000 pesos were paid to subsidize immigration at the rate of 30 pesos per immigrant to anyone who imported at least fifty workers between the ages of 10 and 40.[6] China was a good source for laborers at the time because political unrest and a relatively weak government that could not enforce order reduced millions to refugee status and made them vulnerable to labor contractors and merchants eager to profit. A typical coolie contract could last from four to eight years, often longer, depending on the hacienda owner. Unscrupulous owners could extend a coolie’s contract if they managed to increase his debt by claiming absence during work hours or charging extra for goods and services rendered.

Chinese laborers in Peru mined guano, helped build railroads, and toiled on cotton and sugarcane plantations until the end of the coolie trade in 1874. This new policy helped to bring about the decline of the Peruvian economy in the 1870s and 1880s.[7] The end of the coolie trade was a result of Chinese governmental stability (it now had the ability to execute labor contractors and blockade Macao to cut off the supply of labor) and British refusal to allow the coolie trade to continue.[8]

Chincha Islands, where large deposits of guano were located, courtesy of Manuel González Olaechea y Franco and The Illustrated London News

On plantations, the coolies faced limited mobility via debt peonage and tightly controlled lives via corporal punishment. On plantations, many coolies resisted total domination by planters through tactics very similar to those of African slaves and indentured servants, sometimes going against Chinese contractors that acted as enforcers.[9] Coolies would steal, run away, pretend to be sick, strike, and hold back or disrupt production in order to frustrate owners in the hope of gaining concessions that would better their living conditions.

In general, the Peruvian government was unconcerned about the everyday abuses of the coolies and even created legislation to help the planters. All Chinese were required by law to carry a letter from their employer stating that they had completed their work contracts and were required to register with local authorities and purchase a “boleto de su ocupación.”[10] Even though a special Chinese Commission, made up of Chinese and Peruvian officials, was formed in 1887 to inspect the living conditions of Chinese subjects in Peru, the Commissioners too were unconcerned about the general welfare of the coolies, caring only about “gross injustices, such as corporal punishment, illegal imprisonment in plantation jails, contract violations, and wages that fell below the subsistence level.”[11] While both planters and the Peruvian government recognized the need for Chinese labor, even that acknowledgement was not an incentive to treat them well instead, racist views about unworthiness of the Chinese race prevailed. Runaways, who often fled to escape terrible living and working conditions, were pursued by subprefects, governors, and police, and punished by having to work off the costs of their recovery. Eventually, a majority of the coolies finished their contracts and chose to continue working on the plantations. According to Michael Gonzales, without Chinese workers, “Peruvian planters could never have survived the crisis of the 1870s and 1880s and emerged as wealthy businessmen and political leaders in the 1890s.”[12]

Some coolies also migrated to the cities after successful completion of their contract. In cities such as Lima, some Chinese men were employed as domestic servants or artisans they had more freedom to form households with native Peruvians, resulting in children of mixed race beginning in the 1850s.[13] While the coolies were called raza amarilla, china, chinos de la Gran China, chinos del imperio celeste, Celestes, ou Nación asiática, in respectful terms, and los amarillos ou Macacos in popular but less polite terms, their mixed-race offspring, who began emerging in 1870, would not be given any particular name or racial category until the twentieth century.[14] As historian Isabelle Lausent-Herrera points out, the lack of racial classification by authorities, a practice that extended as far back as the corporate society of the early colonial era, signified that the Chinese-Peruvians had no real place in Peruvian society.

By the late nineteenth and early twentieth centuries, however, the Chinese were beginning to carve a place for themselves in Peru. In the late 1880s, a few Chinese became planters themselves, while others became established merchants. Wing On Chiang & Cia. of Piura sold opium to planters, and a major wholesaler in Pisco was a Chinese man named José Elías.[15] These men, however, were exceptions to the rule as most Chinese established small stores, restaurants, vegetable stands, or worked as artisans.[16]In the late nineteenth century, urban Chinese formed native place associations and established hierarchies within their communities in the cities and integrated themselves into Peruvian society by converting to Catholicism. While the Chinese community experienced its share of tensions from within and without the community during the twentieth century, the Chinese have largely survived and flourished in Peru.

[1] Isabelle Lausent-Herrera, “Tusans (tusheng) and the Changing Chinese Community in Peru,” Journal of Chinese Overseas 5 (2009): 116.


Voir la vidéo: Racine culturelle - Lacupuncture chinoise (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Malalkis

    Je suis également inquiet de cette question. Can you tell me where I can read about this?

  2. Mooguk

    Merveilleux, très bonnes informations

  3. Carbry

    y a-t-il quelque chose de similaire?

  4. Wacleah

    Elle est censée dire que tu t'es trompé.



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