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Imaginations obscènes: pédagogie, piété et performance à la fin du Moyen-Âge anglais de l'Est

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Imaginations obscènes: pédagogie, piété et performance à la fin du Moyen-Âge anglais de l'Est

Par John Thomas Sebastian
Thèse de doctorat, Université Cornell, 2004

Résumé: Cette thèse explore les désirs cléricaux et laïcs pour l'enseignement et l'apprentissage spirituels à la fin du Moyen Âge en Angleterre, des désirs qui, tout en étant ostensiblement contemplatifs, ont eu des implications ecclésiologiques, politiques et littéraires cruciales. Là où ces désirs se rencontraient se trouvait l'image du laïc sans instruction. Cette image a une histoire qui lui est propre; sa traçabilité révèle de nombreux discours et identités qui structurent la société médiévale tardive. Le laïc emblématique était une créature d'imagination, de sentiment et de désir, non pas un désir de proposition et de dispute théologique, mais une relation palpable à Dieu.

Répondre à ce désir a conduit à la fin de l'Angleterre médiévale à une augmentation étonnante de la conscience cléricale des besoins spirituels des laïcs et de l'activisme clérical pour y répondre. Les écrivains savants ont inventé un discours de «lubie» (après le terme technique pour les laïcs médiévaux illettrés) selon lequel les laïcs pieux étaient censés apprendre en lisant des images comme les savants le faisaient en lisant des livres. Dérivée de la réprimande d'un premier pape à un évêque iconoclaste, cette hypothèse a maintenu son autorité tout au long du Moyen Âge, refaisant régulièrement surface dans une variété de contextes, mais pas toujours sous des formes immédiatement reconnaissables. L'autorité omniprésente de ce dictum a conduit les théologiens de la fin du Moyen Âge à exposer un système de méditation participative sur les événements de la vie du Christ comme particulièrement adapté aux laïcs en raison de ses méthodes imaginatives.

Ces pièges de «lubie» obscurcissaient, cependant, les origines cléricales beaucoup plus larges de cette pratique mystique, provenant des traditions monastiques et autres savantes, qui, paradoxalement, étaient adaptées à la façon dont les laïcs «obscènes» étaient chargés de poursuivre leur propre type de contemplation particulièrement intime. Ce discours de `` lubie '' a pris une force particulière dans la région d'East Anglia (les comtés de Norfolk et de Suffolk ainsi que des parties du Cambridgeshire et du Kent), comme en témoigne sa réfraction dans la biographie spirituelle d'une remarquable laïque des évêques Lynn, Margery Kempe, et sa manifestation en tant que fondement dramaturgique commun pour une collection de pièces par ailleurs remarquables pour leurs différences formelles et génériques. En fin de compte, il a fusionné, ironiquement, avec les objectifs des réformateurs ultérieurs.


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