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Comment étudier saint Thomas d'Aquin: une entrevue avec Thérèse Scarpelli Cory

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Thomas d'Aquin, théologien, philosophe et saint du XIIIe siècle, est considéré comme l'un des penseurs les plus importants du Moyen Âge. Cependant, ses propres écrits et les connaissances à son sujet sont immenses - comment un érudit commence-t-il à rechercher cet homme et ses idées?

Nous avons interviewé Thérèse Scarpelli Cory, professeure adjointe à l'Université de Seattle. Elle a récemment publié Thomas d'Aquin sur la connaissance de soi humaine avec Cambridge University Press et a fait des recherches approfondies sur Thomas d'Aquin et la pensée médiévale. Elle nous donne ses idées sur la façon d'étudier Thomas d'Aquin.

1. Approcher une figure et les écrits de Thomas d'Aquin peut sembler une tâche ardue. Son corpus d'écrits est très vaste. Comment commence-t-on à l'explorer et à explorer ses écrits?

En fait, il est difficile de comprendre comment il aurait pu écrire autant en une vingtaine d’années. Son chef-d'œuvre, le Summa theologiae, c'est environ 3200 pages imprimées dans sa traduction anglaise! Pour moi, cependant, le plus grand défi réside dans le caractère global de la pensée d’Aquin. Il est typique des penseurs de l’époque d’essayer d’intégrer toutes les connaissances humaines sur l’ensemble de la réalité dans un système global, un peu comme les physiciens d’aujourd’hui à la recherche de la «théorie du tout». Cela signifie que tout ce que dit Thomas d'Aquin est (idéalement) interconnecté avec tout ce qu'il dit. Il est donc très difficile d’apprécier l’importance d’un seul thème à moins que vous n’ayez une certaine compréhension de la situation dans son ensemble.

Disons que vous êtes un historien étudiant le XIIIe siècle, écrivant sur la torture, ou les attitudes envers la nourriture, ou le concept émergent de l’individu. Vous voulez savoir comment le sujet a été traité dans des contextes académiques, alors vous vous tournez vers Thomas d'Aquin, l'un des intellectuels les plus en vue de l'époque. Heureusement, tous les textes d'Aquin sont disponibles sous une forme entièrement consultable en ligne en latin à l'adresse Corpus Thomisticum, et beaucoup sont disponibles en traduction anglaise à http://dhspriory.org/thomas, avec plus étant ajouté tout le temps. Quelle approche devriez-vous adopter?

D'Aquin Summa theologiae, l'une de ses œuvres les plus lues, est toujours un bon point de départ. Il est complet, bien organisé et divisé par thèmes afin qu'il soit facile de trouver des articles sur votre sujet. En conséquence, la tentation est d'aller directement à l'article sur le sujet X, de trouver la conclusion, et vous êtes prêt à rapporter «ce qu'Aquin dit à propos de X». Mais un Summa n'est pas une encyclopédie. Thomas d'Aquin avait l'intention de Summa theologiae à lire du début à la fin, selon le bon ordre pédagogique, chaque nouvel article reposant sur ce qui a été dit précédemment. Donc, si vous sautez les bases et avancez directement vers, par exemple, les discussions sur la torture, le jeûne ou la personnalité, il est facile de se tromper.

Voici ce que je suggérerais (en supposant que ce n'est pas une option de tout abandonner pendant deux ans pour se lancer dans une étude intensive d'Aquin!): Premièrement, familiarisez-vous avec les concepts de base essentiels pour le thème qui vous intéresse in. Par exemple, pour l'article sur le jeûne, il serait essentiel d'avoir une idée de ce que pense d'Aquin de la relation du corps et de l'âme, du libre arbitre et de ce qui fait d'un acte un acte moral. Les sources secondaires peuvent être utiles ici, par exemple, The Compagnon de Cambridge à Aquinas ou la Article de l'Encyclopédie de Stanford sur Thomas d'Aquin. Deuxièmement, lisez deux ou trois questions autour de l'article qui vous intéresse, pour avoir une idée du contexte immédiat. Troisièmement, ne vous limitez pas aux articles «évidents». Certaines des choses les plus intéressantes et les plus sophistiquées qu'Aquin dit se manifestent dans des contextes inattendus, quand il fait un commentaire passager tout en discutant d'autre chose. L'un de mes outils de recherche préférés est www.corpusthomisticum.org/index, où vous pouvez rechercher l'ensemble des œuvres latines d'Aquin par mot-clé ou expression.

En fait, cette stratégie de recherche de discussion sur un thème en dehors des contextes «évidents» a connu récemment de belles réussites. Par exemple, Tobias Hoffmann et d'autres ont montré que dans Thomas d'Aquin et d'autres penseurs médiévaux, certaines des discussions les plus intéressantes sur la liberté se déroulent non pas là où l'on s'attendrait, dans les traitements du libre arbitre, mais dans les traitements théologiques de la chute des anges. (La raison en est que les anges, de pures créatures intellectuelles, servent comme une sorte de «cas de test» pour la prise de décision en dehors des contraintes de l'ignorance ou de la passion physique.) Si nous lisons simplement les articles du Summa ou diverses questions controversées qui sont spécifiquement dédiées à la discussion du libre arbitre, il nous manquerait un élément important de l'image.

2. Il y a aussi de nombreux savants qui travaillent sur Thomas d'Aquin (la quantité de sources secondaires sur lui est immense). La bourse est-elle simplement très diversifiée ou y a-t-il des thèmes et des sujets généraux qui retiennent beaucoup l'attention de la communauté universitaire?

Oui! Il y a certainement de nombreuses approches que l'on peut adopter pour un corpus d'écrits aussi complexe, mais une tendance émergente qui me passionne particulièrement est celle de la lecture d'Aquin dans le contexte plus large des développements philosophiques et théologiques du XIIIe siècle.

Prenons par exemple le Projet d’Aquin et «les Arabes», qui a moins de dix ans. Le projet parraine des conférences, des séminaires et des publications, étudiant comment Thomas d'Aquin et ses contemporains s'approprient des concepts de textes nouvellement traduits de la tradition juive et islamique. De cette recherche, une nouvelle image intéressante se dégage. Dans le passé, l'hypothèse était que Thomas d'Aquin était essentiellement influencé par Augustin et Aristote, qu'il essaie de réconcilier. Nous réalisons maintenant que cette histoire est beaucoup trop simpliste. Par exemple, lorsque des penseurs latins du XIIIe siècle lisent Aristote, ils l’interprètent et même le critiquent à l’aide de commentaires traduits de l’arabe, puisant dans des siècles de débats préexistants. En conséquence, l’introduction d’Aristote dans le christianisme latin n’est pas seulement la traduction d’un nouveau texte intéressant. Il s’agit plutôt d’une rencontre avec une école de pensée philosophique riche et diversifiée dans laquelle les concepts aristotéliciens et pseudo-aristotéliciens ont été interprétés et développés à travers des siècles d’interprétation et de débat.

Grâce à des comparaisons textuelles, nous apprenons également que les penseurs islamiques comme Averroès (Ibn Rushd) et Avicenne (Ibn Sina) ont beaucoup plus d’influence sur la pensée d’Aquin qu’on ne le pensait auparavant. Il adopte fréquemment des concepts qu'ils ont développés, même à partir de certaines des théories mêmes auxquelles il s'oppose le plus fortement aux conclusions. Par exemple, il a sévèrement critiqué Averroès pour avoir postulé qu'il n'y a qu'un seul esprit pensant universel (alias «l'intellect matériel») que tous les humains partagent. Mais si vous regardez de plus près la propre théorie d'Aquin de l'abstraction intellectuelle, il utilise un modèle directement traçable à Averroès.

Cette nouvelle recherche ne nous donne pas seulement un aperçu d'une fascinante philosophisation «transculturelle» qui se déroulait dans le 13e siècle, mais nous aide également à voir comment Thomas d'Aquin a compris son propre travail scientifique. Il se considère comme poursuivant un projet commun hérité de multiples sources. Peu importe qu’ils soient chrétiens, islamiques, juifs ou grecs; il suit leur exemple là où il pense qu'ils ont de bonnes idées, et apporte des corrections lorsqu'il pense qu'ils ont mal tourné. En fin de compte, je pense que la raison pour laquelle il critique si vivement la doctrine de «l'intellect matériel» d'Averroès est qu'il est assez impressionné par la vision d'Averroès sur le fonctionnement de l'esprit et veut corriger ce qu'il considère comme un malheureux. défaut gâchant une théorie par ailleurs excellente.

3. Votre propre livre examine la théorie d'Aquin de la connaissance de soi. Comment et pourquoi avez-vous pensé écrire sur ce sujet?

Tout a commencé, assez curieusement, il y a environ dix ans, lorsque je travaillais sur une thèse de fin d'études pour un diplôme de premier cycle en théologie, et j'ai choisi un peu imprudemment d'étudier la théorie d'Aquin sur la connaissance humaine du Christ. C’est un problème intéressant car si vous avez une personne avec deux natures complètes, divine et humaine, comment une telle personne se comprend-elle? L'esprit humain du Christ verrait-il et comprendrait-il nécessairement sa nature divine? Thomas d'Aquin dit non; ce genre de connaissance de soi ne serait possible que par une grâce spéciale ou un don de Dieu. À l'époque, je ne pouvais pas comprendre pourquoi Thomas d'Aquin était arrivé à cette conclusion, mais j'avais le pressentiment que cela avait à voir avec des hypothèses philosophiques sous-jacentes sur la connaissance de soi que je ne comprenais tout simplement pas.

Ainsi, lorsque j’ai eu l’occasion d’étudier plus avant la philosophie médiévale à l’école supérieure, j’ai commencé à creuser dans la théorie de la connaissance de soi d’Aquin. Ses textes peuvent initialement paraître relativement simples, voire stéréotypés. Mais si vous continuez à travailler avec eux et à élargir le champ d'investigation en dehors des contextes «habituels» (comme je l'ai mentionné plus tôt), ses idées ont une curieuse tendance à prendre vie. Pour moi, c’est l’une des plus grandes sensations de l’étude des textes philosophiques médiévaux.

Quoi qu'il en soit, plus je creusais dans ses textes sur la connaissance de soi, plus je me rendais compte qu'ils sont animés par des réflexions merveilleusement de bon sens sur la façon dont la personne ordinaire se ressent dans la vie quotidienne, et une réflexion très sérieuse sur les conditions qui doivent être en place afin d'avoir une telle expérience de nous-mêmes. C’est surprenant, car nous avons tendance à penser que les théories sérieuses de l’identité et de la connaissance de soi sont le produit de la modernité. Dans le livre, Thomas d'Aquin sur la connaissance de soi humaine, J'essaye de montrer que les penseurs médiévaux étaient tout aussi intéressés par ces thèmes; ils ont juste une approche différente (et philosophiquement très intéressante).

Ce que j'apprécie particulièrement dans la théorie d'Aquin de la connaissance de soi, c'est qu'elle est entièrement respectueuse de notre nature incarnée: il insiste pour que nous arrivions à nous comprendre dans et à travers nos interactions avec le monde sensoriel. Cet aperçu de l'expérience me semble tout à fait exact. Je n’apprends pas sur moi-même, ce dont je suis capable, ce que j’aime, ce qui me rend heureux, ce que signifie être humain - en me tournant simplement vers l’intérieur et en «regardant». Au contraire, j'apprends sur moi-même au moment de m'engager intentionnellement avec le monde qui m'entoure, en me faisant ressentir, en pensant ou en raisonnant ou en me sentant heureux et triste à propos de quelque chose.

4. Pourquoi pensez-vous que les érudits trouvent Thomas d'Aquin et ses écrits un domaine si intéressant à étudier?

Thomas d'Aquin occupe une place historique charnière. Il est à la pointe des développements philosophiques et théologiques entraînés par l'introduction de tant de textes grecs et arabes nouvellement traduits. Après sa mort, la prochaine génération de scolastiques s'est sentie obligée de prendre sa pensée suffisamment au sérieux pour l'utiliser comme point de référence en décrivant leur propre position (par exemple, Duns Scot et plus tard William of Ockham); par exemple, ils commencent parfois une discussion importante en décrivant et en argumentant contre la position d'Aquin. Considérés ainsi par rapport à ses prédécesseurs, les écrits d’Aquin sont une sorte de point de rencontre historique où de nombreuses tensions de pensée se rejoignent d’une manière nouvelle et fascinante - et qui change l’histoire. Et vu en relation avec des penseurs ultérieurs comme Scot et Ockham, il est responsable de la mise en place de problèmes qu’ils se sentent obligés de résoudre.

Pour moi personnellement, il y a aussi une sorte de clarté et de simplicité pesantes dans l'écriture d'Aquin qui devient de plus en plus attrayante au fur et à mesure que je passe du temps avec elle. Ce n’est pas le genre de penseur qui veut compliquer les choses ou montrer son génie - il veut juste donner un sens au monde du mieux qu’il peut, dans les limites de l’esprit humain. C’est un objectif admirable pour tout chercheur.

Nous remercions le professeur Cory d'avoir répondu à nos questions. Vous pouvez trouver ses recherches sur elle Page Academia.edu

Voir aussi son article Thomas d'Aquin - Vers un sens de soi plus profond


Voir la vidéo: Se livrer à lEsprit (Août 2022).